carmelo oggi: un luogo, un sogno

V Domenica del Tempo Ordinario

2012-01-31T10:55:00.000+01:00

«Diceva Anna Magnani al truccatore che prima del ciak stava per coprirle le rughe del volto: “Lasciamele tutte, non me ne togliere neanche una. C’ho messo una vita a farmele tutte».

In questa Quinta Domenica del Tempo Ordinario, la liturgia della Parola ci offre – nel vangelo – il “secondo tempo” di quanto narrato la settimana scorsa. I versetti odierni corrispondono infatti alla seconda parte del racconto della “giornata tipo” di Gesù, che era iniziata con l’insegnamento dato con autorità nella sinagoga e con la liberazione di un uomo posseduto da uno spirito impuro.

Siamo dunque – anche nel testo di questa domenica – a Cafàrnao, in un giorno di sabato, e di Gesù si dice che «uscito dalla sinagoga, subito andò nella casa di Simone e Andrea, in compagnia di Giacomo e Giovanni».

Di questo “rientro a casa”, che poteva benissimo fare da scenario ad un dialogo tra Gesù e i discepoli su quanto appena accaduto, Marco – col suo stile essenziale – sottolinea invece un nuovo imbattersi di Gesù nell’umano: l’incontro con la suocera di Pietro.

In primo piano perciò non emerge ciò che Gesù e i suoi quattro amici si sono detti, ma un nuovo incontro personale, stavolta con una donna, la prima che compare nel vangelo marciano.

Già questo elemento dovrebbe bastare ad allontanare con forza questa donna dai luoghi comuni o dalle battute sarcastiche, neanche troppo simpatiche, sulle “suocere”, in cui invece ogni tanto viene coinvolta: è la prima donna di cui il vangelo di Marco parla!

In più, se ancora questo non bastasse, a testimonianza del ruolo positivo che questa donna probabilmente rivestiva nella dinamica familiare di Pietro, sta il fatto che di essa «gli parlarono subito»; “subito”, lo stesso avverbio usato per sottolineare la prontezza con cui Simone, Andrea, Giacomo e Giovanni avevano seguito Gesù!

C’è dunque un’urgenza, che dice di un’apprensione, per qualcuno che è importante… la stessa che avranno tutti quei padri, quelle madri, quegli amici, che andranno da Gesù – lungo la sua vita e quella sera stessa – per chiedere la liberazione dal male per le persone che amavano…

E Gesù… «si avvicinò e la fece alzare prendendola per mano»…

Non dobbiamo subito – con gli occhi e la mente – scappare in avanti nella lettura del testo («si avvicinò e la fece alzare prendendola per mano; la febbre la lasciò ed ella li serviva. Venuta la sera, dopo il tramonto del sole, gli portavano tutti i malati e gli indemoniati. Tutta la città era riunita davanti alla porta. Guarì molti che erano affetti da varie malattie e scacciò molti demòni») e registrare solo che questa donna in un batti baleno si è alzata, si è messa a fare la pastasciutta per i ragazzotti e poi è scomparsa dall’orizzonte di significato della loro e nostra coscienza, molto più interessata – quest’ultima – all’evento assai più spettacolare che quella sera (dopo la pastasciutta) si è dato da vedere a casa loro: una gran folla raccoltasi per Gesù e per ottenere i suoi prodigi…

No, non dobbiamo scappare subito in avanti, ma dobbiamo fermarci un attimo su quel «si avvicinò e la fece alzare prendendola per mano»… perché lì dentro c’è nascosto un modo di essere di Gesù che è troppo importante per lasciarselo sfuggire: di Lui infatti non è importante tanto, o solo, il fatto che guarisse, ma il come lo facesse... E precisamente: avvicinandosi e prendendo una vecchietta per la mano, per aiutarla ad alzarsi.

Qui c’è dentro una tenerezza, un’empatia, un sorriso da giovanotto che porge la mano a una vecchietta, che fanno quasi scappare una lacrima. Commuove il giovanotto Gesù, che si fa prossimo a questa donna anziana…

Questo qua è Gesù!

Se invece scappiamo troppo avanti, perdendoci questa vecchietta, e pensandola nell’ottica della pastasciutta, mi chiedo: “Ma che cavolo di idea ci siamo fatti di Gesù?!?! Ma siamo rimbambiti!?!?”.

E allora – sebbene ci sarebbe ancora molto da dire sul nostro testo, soprattutto su questa giornata che si conclude con la preghiera solitaria di Gesù e con il suo sottrarsi, la mattina dopo, alla morsa della folla che da lui vuole solo miracoli, per andare a dire a tutti la bella notizia che Dio ci è padre – non voglio fare torto a questa vecchietta e mi fermo in contemplazione di questo suo incontro, che mi commuove, con l’affascinante giovanotto Gesù, che tra tutti, si avvicina con delicatezza proprio a lei, scavata da anni di vita (di quella vita! che le donne del suo tempo conducevano in Palestina) e segnata nel volto e nel corpo dal tempo che l’ha attraversata… Proprio a lei Gesù si avvicina e porge la mano!

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29 gennaio 2012!

2012-01-29T14:24:00.000+01:00

IV Domenica del Tempo Ordinario

2012-01-24T12:15:00.000+01:00

In questa Quarta Domenica del Tempo Ordinario, entriamo nel vivo del racconto di Marco. Infatti dopo il titolo («Inizio del vangelo di Gesù, Cristo, Figlio di Dio», Mc 1,1), il trittico sinottico (Battesimo di Giovanni Battista, Battesimo di Gesù e Tentazioni nel deserto, Mc 1,2-13) e il prologo letto e meditato domenica scorsa (Mc 1,14-20), dal v. 21 inizia il vero e proprio racconto della storia di Gesù.

La prima serie di episodi raccontati a partire dal versetto 21, fino a Mc 3,6, hanno «come motivo ricorrente una annotazione geografica: Cafarnao e il suo lago. Anzi la prima parte (1,21-34) costituisce una “giornata” [tipo] di Gesù. […] Ed è una giornata di sabato, come si dice all’inizio e come si lascia capire alla fine (le folle aspettano il tramonto del sole, cioè la fine del riposo sabbatico, per portare a Gesù gli ammalati)» [B. Maggioni, il racconto di Marco, Cittadella Ed., Assisi 1999¹², 40].

La liturgia della Parola spezza questa “giornata tipo” su due domeniche, la IV e la V del Tempo Ordinario (B). Ciò di cui ci dobbiamo occupare oggi è perciò quello che accade in questa prima parte di questa “giornata tipo”, non dimenticando che essa si completerà nel brano di vangelo di domenica prossima.

Il primo atto di questa vicenda consiste nell’entrare di Gesù – di sabato – nella sinagoga di Cafarnao. Di questa “città” abbiamo già parlato la volta scorsa, perciò non mi dilungo. È interessante piuttosto soffermarsi sulle altre due annotazioni: il giorno di sabato e la sinagoga.

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III Domenica del Tempo Ordinario (B)

2012-01-17T11:14:00.000+01:00

In questa terza domenica del tempo ordinario, il testo del vangelo di Marco ci annuncia l’inizio dell’attività pubblica di Gesù. Dopo il cosiddetto trittico sinottico infatti – costituito dagli episodi del battesimo di Giovanni Battista (Mc 1,2-8), del battesimo di Gesù (Mc 1,9-11) e delle tentazioni nel deserto (Mc 1,12-13) – Gesù torna nella regione in cui è cresciuto, la Galilea, e qui inizia a predicare e a chiamare i primi discepoli.

I versetti del vangelo in cui tutto questo è narrato, i versetti cioè dal 14 al 20 del primo capitolo di Marco (coincidenti con il testo proposto per questa domenica dalla liturgia), non devono stupire per la loro estrema essenzialità. Il loro scopo infatti non è tanto quello di narrare i primi episodi della vita pubblica di Gesù, quanto quello di fungere da prologo: la loro finalità è dunque quella di indicare la prospettiva generale in cui leggere tutta la storia di Gesù.

Interessante è anzitutto l’annotazione dell’evangelista, confermata da tutti i sinottici: Gesù iniziò la sua attività pubblica «dopo che Giovanni [Battista] fu arrestato». C’è come un avvicendarsi tra i due: quasi che questo arresto, questa messa a tacere di Giovanni, imponesse a Lui di prendere la parola, di dare voce all’annuncio del Regno, che pure farà in maniera così diversa dal “cugino”.

Ma proviamo a fare un passo indietro, ricostruendo – per quanto possibile – il contesto di questo avvicendarsi. Raccogliamo le informazioni da J.A. Pagola, Gesù. Un approccio storico, Borla, Roma 2010², 89 ss; testo che fa parte della collana Ricerche teologiche diretta da Carlo Molari: «In un dato momento, Gesù si avvicinò al Battista, ascoltò la sua chiamata alla conversione e si fece battezzare da lui nelle acque del fiume Giordano; il fatto avvenne intorno all’anno 28.

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II Domenica del Tempo Ordinario

2012-01-10T11:16:00.000+01:00

Domenica scorsa abbiamo celebrato la festa del Battesimo del Signore: essa concludeva il Tempo di Natale e inaugurava il Tempo Ordinario; non a caso il vangelo faceva riferimento al primo atto della vita pubblica di Gesù, il Battesimo al Giordano, appunto.

Si è trattato dunque di una “domenica ponte”.

Questa settimana, invece, a tutti gli effetti inizia il Tempo Ordinario. In questa prospettiva mi sembra interessante che tutte e tre le letture narrino l’“inizio” di qualche storia: quella di Samuele, quella della comunità cristiana di Corinto, quella di Gesù e dei suoi discepoli.

Come a dire che ciò su cui è ora necessario sintonizzarsi è l’inizio, gli inizi: quelli originari della nostra vita, della nostra fede, delle nostre relazioni, delle nostre scelte, ma anche quelli congiunturali, quotidiani… i nuovi inizi a cui siamo sempre in qualche modo chiamati dalla storia, perché le situazioni cambiano, gli amici partono, i fratelli muoiono…

In questo senso la coincidenza con il ricominciamento dell’anno sociale, la riapertura delle scuole, la prima settimana del 2012 senza nessun giorno festivo a parte la domenica, è un’ulteriore convergenza verso questo invito a soffermarsi sull’iniziare o il ri-iniziare.

E allora veniamo alle tre storie che ci raccontano le letture, non tanto o non solo mettendoci alla ricerca di suggerimenti e indicazioni che possano orientare i nostri inizi, ma provando ad immedesimarci in esse, come suggerisce in un bellissimo testo uno dei teologi più importanti del XX secolo, H.U. Von Balthasar:

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Battesimo del Signore

2012-01-03T10:22:00.000+01:00

In questa terza domenica dopo Natale, la Chiesa ci invita a celebrare la festa del Battesimo di Gesù. Il suo ministero pubblico infatti, come narrano tutti e quattro gli evangelisti, inizia proprio con questo mettersi in fila con i peccatori, per vivere, attraverso Giovanni, un gesto di espiazione dei peccati.

Il problema che da sempre ha creato tanto scompiglio all’interno della riflessione cristiana è stato: Perché Gesù sceglie di farsi battezzare?

Forse le nostre orecchie ormai avvezze a sentire raccontare questa situazione, fanno più fatica a cogliere la drammaticità di questo evento, ma esso ha fatto sobbalzare non pochi schemi teologici... La questione consiste proprio in questo: come rendere ragione di questa scelta di Gesù?

Impossibile infatti scartare come ipotetico o falso questo dato evangelico: la sua veridicità ha infatti troppi elementi a sostegno. Innanzi tutto – come già detto – è attestata da tutti e quattro gli evangelisti; il che è già un grande elemento di forza per provare la storicità di un fatto narrato. In più si tratta di uno di quei fatti che – proprio per la difficoltà di renderne ragione – i cristiani avrebbero veramente preferito espungere dai loro testi: come infatti convincere i popoli che Gesù era Figlio di Dio e contemporaneamente annunciargli che si è messo in fila coi peccatori per un battesimo di espiazione?

Il fatto non può dunque essere inventato: nessuno infatti – fra coloro che scrivevano e leggevano il vangelo – aveva alcun interesse o vantaggio – anzi tutto il contrario – a ideare un tale episodio. Sostanzialmente, dalle analisi storiografiche, bisogna concludere che, se tutti gli evangelisti hanno inserito questo episodio, è perché proprio non potevano farne a meno; non potevano cioè nascondere quello che era un fatto reale, conosciuto da tutti: che Gesù era stato battezzato da Giovanni.

Ma, chiarito il dato storiografico, dunque la realtà del fatto, resta il problema di renderne ragione. Come dicevamo, la domanda che rimane è: perché Gesù si è fatto battezzare?

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Buon Anno a chi?

2011-12-28T10:18:00.002+01:00

C’è chi dice: “L’hofatto per la squadra”. Intendendo “per la miasquadra”;

C’è chi dice: “L’hofatto per il partito”. Intendendo “per il miopartito”;

C’è chi dice: “Lofaccio per il bene dell’Italia”. Sottinteso “per la mia patria”;

C’è chi dice: “L’ho fatto per la chiesa”.Evidentemente intende “per la mia chiesa,parrocchia, congregazione…”;

C’è chi dice: “L’hofatto per i miei figli”, “per mia moglie”, “per la mia famiglia”!…

C’è chi dice: “Lofaccio per la mia azienda”.

C’è persino chi osadire che certe cose le fa “per Dio”. Beninteso “per il suo di dio”!...

Mai, mai nessunoche dica: “L’ho fatto per me”!

Decisamente noiitaliani siamo persone altruiste.

Purché sia il mio altruismo.

Così mentre ci auguriamo “BuonAnno!”, io comincio a chiedermi “Buon Anno perchi?”.

Maria santissima madre di Dio

2011-12-27T15:59:00.000+01:00

«Troppe cose insieme, forse, ci vuole dire la liturgia di oggi, nello spazio così piccolo di una giornata di inizio anno: Maria, madre di Dio, la giornata mondiale della pace, il capodanno…

[…] Comunque, nel vangelo scelto, c’è anche per noi, il rimedio che usava Maria, quando troppe cose difficili premevano, dentro e fuori di lei: Maria, da parte sua, serbava tutte queste cose meditandole nel suo cuore».

E allora, vorrei fermarmi solo su un aspetto… su questi pastori, che – curiosamente – come Zaccaria – dopo l’incontro con questo bambino – parlano benedicendo Dio.

Mi pare molto interessante infatti questa ripetuta sottolineatura dei vangeli dell’infanzia: chi incontra Gesù, bene-dice, cioè dice-bene di Dio!

Eppure ciò che hanno visto è un segno tutt’altro che “divino”: una donna con suo marito e il loro bambino…

Un segno, anzi, nemmeno così umanamente nobile o strabiliante, dato che questo bambino era «adagiato nella mangiatoia», «perché per loro non c’era posto nell’alloggio» (Lc 2,7).

Eppure «questa pagina, come tutto il racconto dell’infanzia di Gesù nel vangelo di Luca, ci fa da traccia e insieme dà conforto per capire il processo di umanizzazione nuova a cui il discepolo del Signore è chiamato».

Infatti «allora come ora, il gesto, il segno o l’evento che ci smuove è, in genere, povero e tanto insignificante», un’intuizione, un po’ di bene che qualcuno ci vuole, una carezza insperata… Ma a noi è bastato… perché ha come profuso una luce…

Infatti, «comunque sia la storia di ognuno, fatta sempre di dolore e gioia, speranza e peccato mescolati insieme, una luce ci ha illuminati e attratti tante volte, per un istante…

…ma adesso questa luce non c’è più! I pastori l’avevano accolta con gioia e se ne erano lasciati illuminare e com/muovere… ma non c’è più! Così Maria nella sua vita nascosta! Siamo tornati nella penombra del quotidiano feriale, e ce ne è rimasta solo l’impronta e la memoria.

[…] Ma di questa luce “che rifulge in terra tenebrosa” possiamo avere in qualche momento esperienza, se facciamo attenzione alle sue scintille fioche e molto intermittenti: incontri, sofferenze, gioie… riconoscenza! Esperienze che ci riportano al senso della vita nel riferimento a Gesù e al suo vangelo, nell’attenzione affettuosa alla sua presenza, da accudire e custodire gelosamente, altrimenti le scintille si perdono, e ne rimane solo il dato materiale, non parlano più. Infatti, che un segno sia leggibile in modo positivo e smuova il nostro cuore è solo in rapporto alla luce essenziale della fede [della fiducia che gli accordiamo], rappresentata in noi da queste scintille successive, da queste esperienze profonde, ma incatturabili e indimostrabili e tuttavia vere e sentite nel fondo dell’animo».

Vere, in proporzione ai frutti che portano, «ai frutti dello Spirito: se cioè ci aprono il cuore e la mente a seguire la via del Signore… Possiamo solo riceverle e custodirle, tentare di rendere queste scintille più continue tra loro attraverso atti singoli di fede, operazioni concrete di obbedienza (andate… sono andati! In fretta!). I nostri sforzi di assenso alla fede, piccoli atti di consegna di sé nelle minuscole vicende quotidiane, talora seguono, talora anticipano, con un colpo d’ala interiore, la convinzione. Piccoli gesti concreti che, se moltiplicati in un tessuto continuo, saldano l’una all’altra queste scintille e ci danno, pure nelle tenebre, una certa continuità nell’esperienza di fede, nel cammino della vita. È appunto il riferimento a questa luce, conservata con lucida e intelligente memoria affettuosa, che rende i segni percettibili, se no si vanificano… Quello che rimane e ci trasforma è il momento di fede che avremo vissuto nella nostra vita, la capacità di accumulare e condensare atti di fede, magari piccolissimi, uno dopo l’altro, giorno per giorno, che rendono sempre più vera e conseguente l’esperienza del mistero di Gesù, che abbiamo in cuore…»[1].

Per dire anche noi – come Zaccaria, come i pastori – incontrovertibilmente bene di Dio.

Buon anno.

[1] Tutte le citazioni sono di Giuliano Bettati, OCD.

Ecco il mio Messia

2011-12-22T11:27:00.001+01:00

Natale 2011

2011-12-20T11:02:00.001+01:00

Ho sempre cercato di “scampare” il dovere di fare la lectio a Natale (la lectio più difficile dell’anno!), con la scusa che il mio impegno era di fare la lectio della domenica e non quella delle altre festività… Ma quest’anno non ho scuse… perché Natale cade proprio di domenica… e quindi… mi tocca…

Però – ci tenevo a dirvelo – è con tanta trepidazione che mi metto a scrivere… perché davvero il rischio di dire cose banali o cose anche belle, ma che volano 3 metri sopra la nostra testa, è grande… soprattutto in questa occasione…

Cerco allora di andare con ordine.

Sapete che a Natale ci sono tante messe (quella della notte, quella dell’aurora, quella del giorno) e ognuna ha le sue letture. Io mi sono “imposta” quelle del giorno, perché sono quelle che la Chiesa ha scelto per la maggior parte dei fedeli che – s’immagina – vadano a messa di giorno!

Se avessi seguito altri criteri, penso che avrei volentieri deviato soprattutto dal Prologo di Giovanni, bellissimo, ma… impegnativissimo…

E invece, eccoci qui, tutti di fronte a questi testi…

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"Erano simili a mio figlio/E lui era simile a loro" - LA STRAGE DEGLI INNOCENTI

2011-12-18T13:27:00.004+01:00

Guido Reni, La strage degli Innocenti, 1611, Bologna, Pinacoteca Nazionale

«Erode mandò a uccidere tutti i bambini che stavano a Betlemme e in tutto il suo territorio e che avevano da due anni in giù» (Mt 2,16).

Poterti smembrare coi denti e le mani,

sapere i tuoi occhi bevuti dai cani,

di morire in croce puoi essere grato

a un brav’uomo di nome Pilato.

Ben più della morte che oggi ti vuole

t’uccide il veleno di queste parole:

le voci dei padri di quei neonati

da Erode per te trucidati.

Nel lugubre scherno degli abiti nuovi

misurano a gocce il dolore che provi;

trent’anni hanno atteso col fegato in mano,

i rantoli di un ciarlatano.

[De Andrè, Via della croce]

«Dovremmo inquietarci davanti a questo passo, alla sua sola presenza nel testo evangelico. Crea una fortissima tensione con quanto detto prima: la promessa di salvezza, la promessa di futuro... Nella storia dell’uomo esiste ed è tragicamente reale il tentativo dell’uomo di arrestare il movimento messo in atto da Dio con la nascita del suo Figlio. È così tragico che l’uomo è persino disposto a sacrificare il suo futuro per esso, cosa che avviene tristemente in ogni epoca. L’idea di espiazione è insufficiente a risolvere la questione: né la vendetta, né l’inferno possono pacificare le domande che il dolore innocente scatena nel cuore dell’uomo. Anzi aggiungono altro male al male già avvenuto. Dunque la domanda sul male diventa la domanda bruciante sul senso del perdono…

Un primo dato evangelico: Dio decide di non scendere dal banco degli imputati.

Un secondo dato: la sua non è una risposta teorica. La sua risposta è la sua vulnerabilità. La sua vulnerabilità è ciò che lo autorizza al perdono, perché ha un’identità tale che si identifica con ogni uomo che ha patito il male. Per questo può perdonare».

[M. Fiorucci]

“Il coacervo di corpi, nel suo insieme da "teatro della crudeltà", sembra giungerci da molto lontano, attraverso pesti, insanguinarsi nei lutti di guerre e invasioni, per passarci accanto e, ahinoi, preannunciarci chissà che stragi e orrori a venire” (G. Testori)

Orrore e santità, scandalo e fede: queste due polarità riescono a convivere nel dipinto del bolognese Guido Reni. I sicari inseguono, svolgono con implacabile precisione il terribile compito loro affidato da Erode: insieme ai neonati, sono vittime anche le madri. L’opera, però, introduce anche il secondo tema iconografico legato a questo episodio, la santità degli Innocenti: in alto angeli porgono le palme del martirio, i corpicini in basso sembrano dormire. Come scrive Testori, l’episodio narrato da Matteo ci porta alla mente altre stragi, altri pianti di madri: non è un caso che la figura della donna urlante sulla sinistra sia stata ripresa da Picasso per il suo Guernica. Solo una madre può capire cosa voglia dire perdere un figlio, nessuno può odiare quanto una madre chi ha causato questa perdita.

IV Domenica di Avvento

2011-12-13T13:17:00.002+01:00

In questa Quarta Domenica del Tempo di Avvento, la liturgia che la Chiesa ci propone, ci porta vicinissimi al mistero del Natale. Ciò che verrà ri-narrato in quel momento è infatti anticipato dalle letture di questa ultima domenica di attesa, nell’annuncio a Maria dell’evento della nascita di un figlio.

Va sottolineato, che anche a livello letterario, il brano di questa domenica è strettamente legato a quello che leggeremo a Natale. Entrambi infatti appartengono alla stessa sezione narrativa, comprendente i cosiddetti “racconti dell’infanzia”.

Per comprendere bene questi testi, evitando soprattutto di farne una lettura ingenua e semplicistica, è utile perciò dare qualche indicazione sulla loro composizione, sull’obiettivo di chi li ha scritti e sul loro senso.

Innanzitutto è necessario ricordare come solo il Vangelo di Matteo e quello di Luca, contengano questa sezione, chiamata abitualmente “Vangelo dell’infanzia”: Marco e Giovanni iniziano invece i loro Vangeli narrando di Gesù già trentenne.

Ma anche Matteo e Luca – che pure parlano entrambi di Gesù da bambino – non danno lo stesso resoconto dei fatti. Come scrive il biblista don Bruno Maggioni «bisogna – perciò – resistere alla facile tentazione di unificare i dati dei due evangelisti nel tentativo di offrire una successione verosimile degli avvenimenti. Meglio raccontarli rispettando l’originalità di ciascuno» (in “I personaggi della natività”, Ancora 2004).

Altra annotazione preliminare indispensabile è poi quella che ci ricorda che i racconti dell’infanzia non vanno trattati come resoconti storici dell’infanzia di Gesù. Essi non sono, e tanto meno intendono essere, una cronaca delle vicende di Gesù bambino! Essi sono piuttosto testi teologici. Come scrive ancora Maggioni «i racconti dell’infanzia sono testimonianza a Cristo, e non solo (e non tanto) semplici ricordi storici. Gli evangelisti non hanno l’intenzione di raccontare la biografia di Gesù bambino. Attraverso i fatti che raccontano, intendono invece mostrarne già la missione e la vera identità. Sono, appunto, testimonianze, formatesi alla luce della fede e dell’esperienza di Pasqua. Questo non impedisce, sia ben chiaro, che in essi si nascondano diversi ricordi storici».

Lo scopo di questi testi è perciò prefigurare nell’infanzia il destino, l’identità, la vita di Gesù. Non a caso questi “vangeli dell’infanzia” sono stati l’ultima parte dei vangeli ad essere scritta: infatti, come anche per la letteratura non religiosa, «non è mai l’infanzia degli eroi ad attrarre, in un primo tempo, l’attenzione dei biografi, ma la loro vita da adulti, le imprese che li imposero all’ammirazione di tutti; e se, in un secondo tempo, lo sguardo si spinge sino all’infanzia, è quasi sempre per il desiderio di trovarvi già i segni prefiguratori del loro destino».

In questa cornice letteraria – non bisogna mai dimenticarlo! – va dunque inserito anche il testo evangelico odierno.

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La logica nuova - L'ADORAZIONE DEI MAGI

2011-12-12T09:11:00.003+01:00

Albrecht Durer, Adorazione dei Magi, 1504, Firenze, Gall. degli Uffizi

Nella rilettura teologica dell’infanzia di Gesù,

sono gli stranieri, i magi che vengono dall’oriente,

quelli che lo riconoscono...

Sono i lontani, quelli per definizione fuori:

fuori dalla salvezza, fuori dall’amore e dalla custodia di Dio, fuori anche dalla speranza…

Con la narrazione di una breve storia l’evangelista Matteo ci presenta il ribaltamento della mentalità dell’esclusione, tipica di ogni religione!

Quel continuo bisogno di tracciare confini, di delimitare le appartenenze, di segnare il territorio...

È una logica nuova quella che è messa in campo con la nascita di Gesù:

quella dell’amore che attira a sé e agisce per contagio, senza paura…

dell’ultimo nuovo arrivato, del diverso, del lontano.

Gesù ha rivelato il volto di un Dio che sta tutto dalla parte di quelli che noi a vario titolo lasciamo fuori, dalla nostra vita, dalla nostra società, dalla nostra Chiesa…

le vittime della nostra paura...

Per la quale continuiamo a star dentro...

mentre Dio per mezzo di Gesù Cristo, nello Spirito santo... è lì fuori con loro... in una capanna.

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L'opera di Albrecht Dürer, maestro capace di mettere in comunicazione cultura nordica e italiana, è colma di allusioni e significati simbolici. Per una volta, dunque, l'invito è quello di soffermarsi sui tanti piccoli dettagli di un dipinto, che ne arricchiscono il significato. Non solo spesso ignoriamo il significato di molti di questi elementi, ma addirittura non li notiamo neppure, nella frenesia di uno sguardo avido.

L'episodio è ambientato in uno scenario di rovine: il vecchio mondo pagano crolla, e su di esso si innesta la novità del cristianesimo; tra le rovine spuntano dettagli di grande realismo, che dimostrano l'interesse di Dürer per la natura. Ma è interessante osservare quale sia il significato attribuito loro dagli studiosi: in primo piano, da una fessura del manufatto, forse una macina, su cui è seduta Maria, spunta un garofano, fiore che viene associato alla Passione per il suo colore rosso e i suoi frutti (i chiodi). Accanto ad esso, una farfalla: poichè essa si libera di un corpo terreno per spiccare il volo, è stata scelta come simbolo dell'anima, che abbandonato il corpo ascende verso Dio. Più a destra, un animale ancor più strano, il cervo volante, che per il suo aspetto inquietante è spesso usato come simbolo del demonio: nella storia del mondo, e anche in quella di Gesù, è sempre presente la tentazione.

Se infine osserviamo i tre magi, noteremo che uno di essi, quello coi capelli lunghi, presenta fattezze simili a quelle di Dürer, la cui immagine conosciamo grazie a numerosi autoritratti. Mi piace pensare che sia un invito a far sì che ognuno di noi diventi come uno dei Magi, si metta in cammino per riconoscere il Dio fatto uomo.

III Domenica dei Avvento: Giovanni Battista (2)

2011-12-06T10:43:00.000+01:00

In questa Terza Domenica di Avvento, la liturgia della Parola ci ripropone nuovamente la figura del Battista, nella versione – stavolta – dell’evangelista Giovanni.

Io credo che l’insistenza che la Chiesa ponga su questo personaggio – proprio in questo tempo di preparazione al Natale –, sia dovuta al fatto che conoscere Giovanni Battista e rapportarlo, confrontandolo, con Gesù, ci aiuta ad orientare meglio la nostra attesa del Dio che viene.

Settimana scorsa ci siamo soffermati soprattutto su una conoscenza un po’ “didattica” del Battista. Oggi – proprio anche alla luce della presentazione che il Quarto Vangelo fa di lui («Egli confessò e non negò. Confessò: “Io non sono il Cristo”») – mi piacerebbe provare a vedere come Gesù segua le orme del Battista e tuttavia le reindirizzi altrove!

Lo faccio ancora al seguito di J. A. Pagola in Gesù. Un approccio storico.

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Le lacrime e le parole

2011-12-06T09:19:00.000+01:00

di Barbara Spinelli su Repubblica.it

Tendiamo a dimenticare che in tutti i monoteismi, il cuore non è la sede di passioni o sentimenti sconnessi dalla ragione. Nelle tre Scritture, compresa la musulmana, il cuore è l’organo dove alloggiano la mente, la conoscenza, il distinguo.

Se il cuore di una persona trema, se quello del buon Samaritano addirittura si spacca alla vista del dolore altrui, vuol dire che alla radice delle emozioni forti, vere, c’è un sapere tecnico del mondo. Per questo il pianto del ministro Fornero, domenica quando Monti ha presentato alla stampa la manovra, ha qualcosa che scuote nel profondo.

Perché dietro le lacrime e il non riuscire più a sillabare, c’è una persona che sa quello di cui parla: in pochi attimi, abbiamo visto come il tecnico abbia più cuore (sempre in senso biblico) di tanti politici che oggi faticano a rinnovarsi. Pascal avrebbe detto probabilmente: il ministro non ha solo lo spirito geometrico, che analizza scientificamente, ma anche lo spirito di finezza, che valuta le conseguenze esistenziali di calcoli razionalmente esatti. Balbettavano anche i profeti, per esprit de finesse.

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Solo la comunione di Dio, cambia il nostro cuore

2011-12-04T12:20:00.006+01:00

Nel fallimento che nasce dall’impossibilità di vivere le esigenze della conversione, la necessità di un’altra Via

Nella seconda settimana dell’Avvento continuiamo ad approfondire la riflessione sul senso vero e profondo dell’attesa di una venuta che si annuncia rivoluzionaria per la storia dell’umanità. Lo facciamo a partire dal Vangelo di oggi, che introduce la “venuta pubblica” di Gesù: Qual è il senso del presentarsi di Giovanni Battista? Perché Gesù ha dovuto essere annunciato e annunciato da un uomo così? In che senso cioè è necessario un precursore?

Facciamo un passo indietro. Quando leggiamo il vangelo ci capita alcune volte di identificarci con i personaggi che agiscono. Spesso ci rendiamo conto insomma che in noi c’è un po’ di quel personaggio. Davanti a un san Tommaso che prima di credere vuole toccare con mano, non facciamo fatica ad ammettere che anche noi siamo un po’ come san Tommaso… Siamo anche un po’ come san Pietro, pronti a giurare fedeltà… e allo stesso tempo constatiamo che invece fuggiamo spaventati davanti alle nostre responsabilità. Come constatiamo che ci è molto facile in certe situazioni “lavarci le mani” come Pilato… Insomma non facciamo fatica a capire che c’è un Tommaso, un Giuda, un Pilato, un Pietro in ciascuno di noi.

Più inusuale forse è rendersi conto che in noi c’è anche un Giovanni Battista!

Per accorgercene dobbiamo comprendere chi è Giovanni Battista.

Giovanni Battista, per come il Vangelo lo descrive e per come ne scrive, è la quintessenza di tutto ciò che è l’Antico Testamento. Gesù dirà che è il più grande profeta, il più grande tra i nati da donna (Lc 7,20)… Giovanni Battista, riassume in sé, nel suo stile di vita, nel suo orientamento esistenziale, nella sua religiosità, nella sua missione, nella sua predicazione, tutto quanto dalla Genesi fino a lui, il pio israelita ha compreso e vissuto di sé e del suo rapporto con Dio e con gli uomini. In altre parole riassume tutto quello che la religione e l’etica ebraica insegnano. E cioè che l’uomo – suo malgrado! – è stato liberato da Dio (Esodo) e che ora deve impegnarsi (Es 20,1ss; Dt 5,16) a vivere da uomo libero “raddrizzando i suoi sentieri” per costruire un mondo di pace, giustizia, fratellanza, comunione con Dio e con i fratelli: Tutta la Torah e i Profeti predicano questo!

Solo che, come testimonia la Bibbia stessa e la storia, tutti questi appelli, non solo non sono serviti a niente e sono caduti nel vuoto, ma hanno peggiorato le cose in quanto gli stessi profeti sono stati tutti uccisi o esiliati o ignorati… Tutti! Come anche Gesù farà notare accusandoli di ipocrisia perché solo dopo averli ammazzati li veneravano costruendo loro sontuose tombe e meditando i loro scritti – per i quali li avevano perseguitati! – come sacri e ispirati da Dio (cfr Mt 23,29).

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I miei occhi hanno visto la tua salvezza - LA PRESENTAZIONE AL TEMPIO

2011-12-03T15:47:00.004+01:00

Rembrandt, Il cantico di Simeone, 1668-1669, Stoccolma, Nationalmuseum

E' curioso come la pittura, arte visiva per eccellenza, abbia saputo talvolta interpretare e rendere in modo efficace il tema della cecità. Rembrandt, pittore olandese del Seicento, uno dei maestri assoluti della pittura sacra, vi è addirittura riuscito in due quadri che sembrano integrarsi alla perfezione tra loro. Nel Cantico di Simeone, l'uomo riconosce Dio in quel bambino che sorregge, raffigurato come un neonato dell'epoca dell'autore, mentre le mani e la bocca già si atteggiano alla preghiera, intonando il cantico che ancora recitiamo alla fine del giorno. La pittura è scabra, intrisa di luce, e non lascia spazio a compiacimenti o divagazioni decorative: ciò che conta è l'evento narrato.

In un altro, celeberrimo dipinto dello stesso autore, ad essere cieco è il padre che accoglie di nuovo il Figliol prodigo: Dio riconosce l'uomo, o meglio, gli rivela il suo vero volto, quello di padre misericordioso che si dona incondizionatamente ai suoi figli.

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«Quando furono compiuti gli otto giorni prescritti per la circoncisione, gli fu messo nome Gesù» (Lc 2,21)

Gesù è un ebreo, figlio di ebrei… Da subito inserito nella storia e nella legislazione del suo popolo, un popolo eletto!

«Quando furono compiuti i giorni della loro purificazione rituale, secondo la legge di Mosè, portarono il bambino a Gerusalemme per presentarlo al Signore » (Lc 2,22)

Si riteneva infatti che il primogenito maschio fosse proprietà di Dio e dovesse essere riacquistato… o con un agnello, oppure – se la famiglia non aveva i mezzi per offrire un agnello – con due tortore o due colombi… La famiglia di Gesù offrì quest’ultima offerta, quella dei poveri.

«A Gerusalemme c’era un uomo di nome Simeone. […] Egli accolse Gesù tra le sue braccia e benedisse Dio, dicendo: “Ora puoi lasciare, o Signore, che il tuo servo vada in pace, secondo la tua parola, perché i miei occhi hanno visto la tua salvezza, preparata da te davanti a tutti i popoli: luce per rivelarti alle genti e gloria del tuo popolo, Israele» (Lc 2,25.28-32)

E fu così che la Chiesa ebbe una delle sue preghiere più belle, il cantico di Simeone, che ci ricorda che il volto di Dio non ci è ignoto, ma coincide con la vita di Gesù.

Discorso da Tolone di Nicolas Sarkozy

2011-12-02T09:28:00.024+01:00

Potete trovare il testo scritto e il video (se non riuscite a vederlo qui) sul sito ufficiale qui

Il precedente a cui fa riferimento pronunciato il 25 settembre 2008 lo troverete qui

Può forse un cieco guidare un altro cieco? Non cadranno tutti e due in un fosso?(Lc 6,39)

2011-11-29T12:31:00.001+01:00

Un Audit[1]del debito di Guido Vitale, 29/11/11su «IlManifesto».

Agli storici delfuturo (se il genere umano sopravviverà alla crisi climatica e la civiltàal disastro economico) il trentennioappena trascorso apparirà finalmente per quello che è stato: un periodo diobnubilamento, di dittatura dell’ignoranza, di egemonia di un pensiero unicoliberista sintetizzato dai detti dei due suoi principali esponenti: «La societànon esiste. Esistono solo gli individui», cioè i soggetti dello scambio, cioèil mercato (Margaret Thatcher); e «Il governo non è la soluzione ma ilproblema», cioè, comandi il mercato! (Ronald Reagan). Il liberismo ha di fatto esonerato dall’onere delpensiero e dell’azione la generalità dei suoi adepti, consapevoli oinconsapevoli che siano; perché agovernare economia e convivenza, al più con qualche correzione, provvede già il mercato. Anzi, “i mercati”; questo recenteslittamento semantico dal singolare al plurale non rispecchia certo un’attenzioneper le distinzioni settoriali o geografiche (metti, tra il mercato dell’auto equello dei cereali; o tra il mercato mondiale del petrolio e quello di frutta everdura della strada accanto); bensì un’inconscia percezione del fatto che a regolare o sregolare le nostra vite ci sonodiversi (pochi) soggetti molto concreti, alcuni con nome e cognome, altricon marchi di banche, fondi e assicurazioni, ma tutti inarrivabili ecapricciosi come dèi dell’Olimpo (Marco Bersani); ai quali sono state consegnate le chiavi della vita economica, enon solo economica, del pianeta Terra.Questa delega ai “mercati” ha significato la rinuncia a un’idea, aqualsiasi idea, di governo e, amaggior ragione, di autogoverno: la morte della politica. La crisi dellasinistra novecentesca, europea e mondiale, ma anche della destra – quella“vera”, come la vorrebbero quelli di sinistra – è tutta qui.

Ma, dopo la lunganotte seguita al tramonto dei movimenti degli anni sessanta e settanta, il caos in cui ci ha gettato quella delegasta aprendo gli occhi a molti: indignados, gioventù araba in rivolta, e itanti Occupy. Poco importa che non abbiano ancora “un vero programma” (come glirinfacciano tanti politici spocchiosi): sannoche cosa vogliono.
Mentre i politici spocchiosi non losanno: vogliono solo quello che “i mercati” gli ingiungono di volere. È il mondo, e sono le nostre vite, a doveressere ripensati dalle fondamenta. Negli anni il liberismo – rispostavincente alle lotte, ai movimenti e alle conquiste di quattro decenni fa – haprodotto un immane trasferimento di ricchezza dal lavoro al capitale:mediamente, si calcola, del 10 per cento dei Pil (il che, per un salario alfondo alla scala dei redditi può voler dire un dimezzamento; come negli Usa, dove il potere di acquisto di una famigliacon due stipendi di oggi equivale a quello di una famiglia monoreddito deglianni sessanta). Questo trasferimento è stato favorito dalle tecnologieinformatiche, dalla precarizzazione e dalle delocalizzazioni che quelletecnologie hanno reso possibili; ma è stato soprattutto il frutto delladeregolamentazione della finanza e della libera circolazione dei capitali. Tutto quel denaro passato dal lavoro alcapitale non è stato infatti investito, se non in minima parte, in attivitàproduttive; è andato ad alimentare i mercati finanziari, dove si è moltiplicatoe ha trovato, grazie alla soppressione di ogni regola, il modo per riprodursiper partenogenesi. Si calcola che i valori finanziari in circolazione sianoda dieci a venti volte maggiori del Pil mondiale (cioè di tutte le merciprodotte nel mondo in un anno, che si stima valgano circa 75 mila miliardi didollari). Ma non sono state certo le banche centrali a creare e mettere incircolazione quella montagna di denaro; e meno che mai è stata la Banca centrale europea(Bce), che per statuto non può farlo (anche se in effetti un po’ lo ha fatto econtinua a farlo, per così dire, “di nascosto”). Se la Bceè oggi impotente di fronte alla speculazione sui titoli di stato (i cosiddettidebiti sovrani) è perché lo statuto che le vieta di “creare moneta” è statoadottato per fare da argine in tutto il continente alle rivendicazionisalariali e alle spese per il welfare. Una scelta consapevole quanto miope, cheforse oggi, di fronte al disastro imminente, sono in molti a rimpiangere diaver fatto. A creare quella montagna di denaro è stato invece il capitalefinanziario che si è autoriprodotto; i “mercati”. E lo hanno fatto perché tuttii governi glielo hanno permesso. Certo, in gran parte si tratta di “denarovirtuale”: se tutto insieme precipitasse dal cielo sulla terra, non troverebbedi fronte a sé una quantità altrettanto grande di merci da comprare. Ciò nontoglie che ogni tanto – anzi molto spesso – unaparte di quel denaro virtuale abbandoni la sfera celeste e si materializzi nell’acquistodi un’azienda, una banca, un albergo, un’isola; o di ville, tenute, gioielli,auto e vacanze di lusso. A quel puntonon è più denaro virtuale, bensì potere reale sulla vita, sul lavoro e sullasicurezza di migliaia e migliaia di esseri umani: un crimine contro l’umanità.

È un meccanismo complicato, ma facile da capire: in ultimaanalisi, quel denaro “fittizio” – che fittizio non è – sicrea con il debito e si moltiplica pagando il debito con altro debito: inquesta spirale sono stati coinvolti famiglie (con i famigerati mutui subprime; ma anche concarte di credito, vendite a rate e “prestiti d’onore”), imprese, banche,assicurazioni, Stati; e, una volta messi in moto, quei debiti rimbalzano dagliuni agli altri: dai mutui alle banche, da queste ai circuiti finanziari, e poidi nuovo alle banche, e poi ai governi accorsi in aiuto delle banche, e dallebanche di nuovo agli Stati. E non se ne esce, se non – probabilmente – conuna generale bancarotta.

In termini tecnici, l’idea di pagare il debito con altrodebito si chiama “schema Ponzi”, dalnome di un finanziere che l’aveva messa in pratica negli anni ‘30 del secoloscorso (al giorno d’oggi quell’idea l’hanno riportata in vita il finanzierenewyorchese Bernard Madoff e, probabilmente, molti altri); ma è una praticavecchia come il mondo, tanto che in Italia ha anche un santo protettore: sichiama “catena di Sant’Antonio”. Inrealtà, tutta la bolla finanziaria che ci sovrasta non è che un immane schemaPonzi. E anche i debiti degli Stati lo sono. Il vero problema è sgonfiarequella bolla in modo drastico, prima che esploda tra le mani degli apprendististregoni dei governi che ne hanno permesso la creazione. Nell’immediato, unmaggiore impegno del fondo salvastati, o del Fmi, o gli eurobond, o ilcoinvolgimento della Bce nell’acquisto di una parte dei debiti pubblici europeipotrebbero allentare le tensioni. Ma sullungo periodo è l’intera bolla che va in qualche modo sgonfiata.

Prendiamo l’Italia: paghiamo quest’anno 70 miliardi diinteressi sul debito pubblico (che è di circa 1900 miliardi). L’anno prossimosaranno di più, perché gli interessi da pagare aumentano con lo spread. Negli anni passati avolte erano meno, ma a volte, in proporzione, anche di più. Quasi mai sonostati pagati con le entrate fiscali dell’anno (il cosiddetto avanzo primario); quasisempre con un aumento del debito. Bastamettere in fila questi interessi per una trentina di anni – daquando hanno cominciato a correre – eabbiamo una buona metà, e anche più, di quel debito che mette alle corde l’economiadel paese e impedisce a tutti noi di decidere come e da chi essere governati.Perché a deciderlo è ormai la Bce. Ma la vera origine del debito italiano è ancora piùsemplice: l’evasione fiscale. Ogni anno è di 120 miliardi o cifre equivalenti: così,senza neanche scomodare i costi di “politica”, della corruzione o dellamalavita organizzata, bastano quindici anni di evasione fiscale – e cistanno – per spiegare i 1900 miliardi del debito italiano. Aggiungi checoloro che hanno evaso le tasse sono in buona parte – nontutti – gli stessi che hanno incassato gli interessi sul debito e il cerchio sichiude. La spesa pubblica in deficit hala sua utilità se rimette in moto “risorse inutilizzate”: lavoratoridisoccupati e impianti fermi. Ma se alimenta evasione fiscale e “risparmi” chevanno solo ad accrescere la bolla finanziaria, è una sciagura.

Altro che pensioni da tagliare (anche se le ingiustizie dacorreggere in questo campo sono molte)! E altro che scuola, e università, esanità, e assistenza troppo “generose”! Siamodi fronte a cifre incomparabili: per distruggere scuola e Università èbastato tagliare pochi miliardi di euro all’anno. E da una “riforma” anche moltosevera delle pensioni si può ricavare solo qualche miliardo di euro all’anno.Dalla svendita degli immobili dello Stato e dei servizi pubblici locali non siricava molto di più. Dalla liquidazione di Eni, Enel, Ferrovie, Finmeccanica,Fincantieri e quant’altro, come improvvidamente suggerito nel luglio scorso daibocconiani Perotti e Zingales (l’economista di riferimento, quest’ultimo, diMatteo Renzi; ma anche di Sarah Palin!), si ricaverebbe non più di qualchedecina di miliardi una volta per sempre, trasferendo in mani ignote (mapotrebbero benissimo essere quelle della mafia) le leve dell’economia di unintero paese.

Mentre interessi ed evasione fiscale ammontano a decine dimiliardi ogni anno e il debito da “saldare” si conta in migliaia di miliardi. Per questo il rigore promesso dal governopotrà fare male ai molti che non se lo meritano, ma non ha grandi prospettive di successo: affrontare con queste armiil deficit pubblico, o addirittura il debito, è un’impresa votata alfallimento. O una truffa. Per questo èurgente effettuare un audit (un inventario) del debito italiano, perché tuttipossano capire come si è formato, chi ne ha beneficiato e chi lo detiene(anche per poter prospettare trattamenti diversi alle diverse categorie diprestatori).

L’altro inganno che domina il delirio pubblico promossodagli economisti mainstream – e inprimis dai bocconiani – è la “crescita”. A consentire il pareggio delbilancio imposto dalla Bce e tra breve “costituzionalizzato”, cioè il pagamentodegli interessi sul debito con il solo prelievo fiscale, e addirittura unagraduale riduzione, cioè restituzione, del debito dovrebbe essere la “crescita”del Pil messa in moto dalle misure liberiste che i precedenti governi nonavrebbero saputo o voluto adottare: liberalizzazioni, privatizzazioni, riformadel mercato del lavoro (alla Marchionne), eliminazioni delle praticheamministrative inutili (ben vengano, ma bisognerà riparlarne) e le “grandiopere” (in primis il Tav). Ma per raggiungere con l’aumento del Pil obiettividel genere ci vorrebbero tassi di crescita “cinesi”; in un periodo in cui l’Italiaviene ufficialmente dichiarata in recessione, tutta l’Europa sta per entrarci,l’euro traballa, gli Stati Uniti sono fermi e l’economia dei paesi emergentista ripiegando. È il mondo intero aessere in balia di una crisi finanziaria che va ad aggiungersi a quellaambientale – di cui nessuno vuole più parlare – eallo sconvolgimento dei mercati delle materie prime (risorse alimentari inprimo luogo) su cui si riversano i capitali speculativi che stanno ritirandosidai titoli di stato (e non solo da quelli italiani). Interrogati inseparata sede, sono pochi gli economisti che credono che nei prossimi annipossa esserci una qualche crescita. Molti prevedono esattamente il contrario;ma nessuno osa dirlo. Questa farsa devefinire. È ora di pensare – e progettare seriamente – unmondo capace di soddisfare i bisogni di tutti e di consentire a ciascuno unavita dignitosa anche senza “crescita”. Semplicemente valorizzando lerisorse umane, il patrimonio dei saperi, le fonti energetiche e le risorsemateriali rinnovabili, gli impianti e le attrezzature che già ci sono; erinnovandoli e modificandoli solo per fare meglio con meno. Non c’è niente diutopistico in tutto questo; basta – ma non è poco – l’impegno di tutti gli uomini ele donne di buon senso e di buona volontà.

[1] Un audit è una valutazione o controllo di dati o procedure, spessoricorrente nei bilanci aziendali

II Domenica di Avvento: Giovanni Battista

2011-11-29T12:00:00.000+01:00

La seconda e la terza domenica di Avvento sono incentrate sulla figura di Giovanni Battista.

Oggi ci viene proposta la versione del vangelo di Marco, mentre settimana prossima troveremo quella del vangelo di Giovanni.

Come spiegare questo “doppione”?

Certo, Giovanni Battista è colui che annuncia la venuta di Gesù, perciò è ovvia una sua abbondante presenza nel tempo dell’Avvento (due domeniche su quattro – cioè la metà di quelle a disposizione – parlano di lui!), ma forse l’insistenza sulla sua figura, ha anche altre motivazioni…

Tanto per cominciare va rilevato, come ci ricorda J. A. Pagola in Gesù. Un approccio storico, che «Gesù non ha ammirato nessuno quanto Giovanni Battista; di nessuno ha parlato in termini somiglianti; per Gesù non si tratta soltanto di un profeta: egli è “più di un profeta” (Lc 7,26; Mt 11,9); è persino “il più grande fra i nati di donna” (Lc 7,28; Mt 11,11). […] Si tratta senza dubbio dell’uomo che segnerà come nessun altro il percorso di Gesù».

Vale la pena perciò, forse (e io scelgo di farlo), di dedicare la lectio di questa seconda domenica di Avvento, ad un approfondimento (storico) della figura del Battista, rimandando a settimana prossima una riflessione più teologico-esistenziale.

Lo farò, al seguito del già citato libro di Pagola, che al Capitolo terzo (pagg. 78-97), presenta notevoli spunti in merito.

Iniziamo col dire che «quando incontra il Battista, Gesù […] immediatamente viene conquistato da questo profeta del deserto. […] Anche lui affascinato dall’idea di creare un “popolo rinnovato” per cominciare di nuovo la storia, accogliendo l’intervento salvifico di Dio. […] Che cosa ha potuto conquistare tanto Gesù? Che cosa ha trovato nella persona e nel messaggio di Giovanni?.

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Acquistare senza farsi comprare

2011-11-28T10:39:00.000+01:00

Cammino di perfezione

2011-11-27T11:18:00.000+01:00

Incontro tenuto il 24 novembre 2011, presso la "Comunità Missionarie Laiche" PIME a Legnano.

(unico "refuso" quando dice "perfezione perfetta ma non compiuta" intedeva - come mi ha confermato a voce - "creazione perfetta ma non compiuta")

Ringraziamo Silvano Petrosino per aver concesso l'autorizzazione alla publicazione.

Dove fu divino l'uomo - LA NATIVITA'

2011-11-27T09:00:00.000+01:00

Georges De La Tour, Il neonato, 1645 ca., Rennes, Musée des Beaux-Arts

Maria diede alla luce un figlio e Giuseppe lo chiamò Gesù (Mt 1,25)

Maria diede alla luce il suo figlio primogenito, lo avvolse in fasce e lo pose in una mangiatoia (Lc 2,7)

È con queste poche parole di Matteo e Luca che il Nuovo Testamento annuncia l’inizio dell’avventura umana di Gesù. Marco e Giovanni nemmeno lo raccontano: lo presuppongono.

Quando gli eventi sono davvero decisivi, non hanno bisogno di una pubblicità che li faccia credere tali. Semplicemente, essi accadono.

La questione è come porsi di fronte a questi accadimenti… A questo accadimento…

Che pensare di un Dio che nasce? Che nasce bambino? Impastato della carne e del sangue di sua madre? Così fragile che se non ci stavano un po’ attenti potevamo perdercelo in men che non si dica?

E di lui dicono “Dio salva” (= Gesù)… Di lui?

L’incarnazione è qualcosa la cui portata è ben al di là dall’essere integrata… nella nostra idea di Dio.

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Questa tela di De la Tour, pittore francese influenzato da Caravaggio, riserva un dubbio a chi la osservi. A prima vista, è una rappresentazione della Natività, con la Vergine che regge il bambino che, come sovente accade nell'iconografia, emana luce. Ma se il nostro sguardo si sofferma un poco, comprendiamo che il chiarore proviene, invece, dalla candela retta dalla donna sulla sinistra. Siamo dunque di fronte ad una scena sacra o ad una “semplice” scena familiare?

Il dubbio è alimentato anche dal titolo con cui il dipinto è noto, Il neonato, che ci fa soffermare su una delle prime raffigurazioni credibili di un bambino da poco venuto al mondo, stretto nelle fasce da cui emerge il visino.

Il dubbio resta tale, e forse sta in questo la profonda verità del dipinto di De la Tour: anche in quella casa di Betlemme c'era un bambino, solo un bambino, per chi non sapeva andare al di là delle apparenze... Per comprendere il disegno di Dio servono anche gli occhi della fede.

Laici: gente che prova a vivere il Vangelo

2011-11-26T11:32:00.000+01:00

La malattia di Marchionne

2011-11-22T21:23:00.001+01:00

I Domenica di Avvento: Marco 13,33-37

2011-11-22T12:29:00.000+01:00

«Oggi, prima domenica di avvento, il nuovo anno liturgico inizia là dove il vecchio è finito. La stessa pagina finale del Vangelo (di Marco, questa volta!), con l’ultimo avvertimento di Gesù, prima del racconto della passione, come domenica scorsa, nel vangelo di Matteo. Il linguaggio è diverso, ma la preoccupazione è la stessa del racconto del giudizio finale: introdurre il discepolo di Gesù nella consapevolezza ‘cristiana’ del significato della vita in questo mondo e nella storia presente!» [Giuliano].

Certo, il fatto che il vangelo di oggi tratti del medesimo argomento di quelli delle domeniche scorse – seppure nella versione di Marco, invece che in quella di Matteo – dovrebbe agevolarci… Ormai dopo tre domeniche a parlare del “discorso escatologico” nel vangelo di Matteo (capp. 24-25), dovremmo essere degli esperti…

Ma la sensazione non pare molto confermare questo pronostico… Anzi… Di fronte al vangelo odierno di Marco, sembra che tutto sia nuovamente da rispiegare, ricontestualizzare, ricomprendere…

È una fatica che facciamo volentieri, confortati soprattutto da quanto diceva J. Schmidt («quello che viene chiamato il discorso della parusia, l’apocalisse sinottica, figura tra i passi più incomprensibili del Nuovo Testamento e, di conseguenza, tra i più contestati di tutta la tradizione sinottica», J. Schmidt, L’evangelo secondo Marco), ma che – dobbiamo rilevarlo – dice qualcosa degli automatismi con cui leggiamo la Parola di Dio.

Non riusciamo a toglierci dalla testa le precomprensioni paurose su Dio che ci abitano fin da piccoli, perciò sentir parlare di “necessità di vegliare” perché il padrone potrebbe tornare all’improvviso e trovarci addormentati, è un annuncio che suggerisce più sensazioni spiacevoli (angosciose, timorose, inquiete…) che reazioni gioiose, come di fronte ad un lieto annuncio…

E questo dovrebbe darci da pensare…

Perché – leggendo questo testo – ci viene subito in mente la scena di un padrone rabbioso che torna a sgridare o – peggio – malmenare, i servi che trova addormentati?

Perché non ci viene in mente una scena diversa? Per esempio quella di un papà che ha detto al suo bimbo “Guarda che quando torno dal lavoro giochiamo un po’ insieme!”… e il bimbo l’aspetta, l’aspetta… e se anche tarda e lui crolla dal sonno, non vuole andare a dormire…?

L’immaginario che ci abita rispetto ai testi evangelici è molto indicativo dell’idea di Dio che abbiamo in testa…

E credo che questo sia già un buono spunto di riflessione, per cominciare l’Avvento… l’attesa del Dio-con-noi…

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"Quel segreto che si svela quando lievita il ventre..." - LA VISITAZIONE

2011-11-20T17:33:00.003+01:00

Dirk Bouts, Visitazione, dal Trittico della vita della Vergine, 1445 ca. Madrid, Museo del Prado

Perché Maria va da Elisabetta?

Per vedere se l’angelo aveva ragione!

Egli le aveva infatti annunciato:

«Lo Spirito Santo scenderà su di te e la potenza dell’Altissimo ti coprirà con la sua ombra. Perciò colui che nascerà sarà santo e sarà chiamato Figlio di Dio. Ed ecco, Elisabetta, tua parente, nella sua vecchiaia ha concepito anch’essa un figlio e questo è il sesto mese per lei, che era detta sterile: nulla è impossibile a Dio»…

Il fatto che Elisabetta sia incinta è dunque l’unica traccia che Maria ha per vedere se a quell’angelo (e a quel Dio di cui era messaggero) bisognava dar credito…

Ecco perché va da Elisabetta! Perché ella è la sua traccia.

Da lei scopre che il Dio annunciatole da Gabriele è davvero un Dio affidabile!

Il tema della visitazione ricorre frequentemente nella pittura toscana e in quella fiamminga, ma se in Italia è sottolineato maggiormente l’aspetto dell’omaggio di Elisabetta alla cugina, gli artisti fiamminghi sembrano valorizzare la dimensione emotiva dell’episodio. Malgrado le parole del Vangelo di Luca, Dirk Bouts ambienta la scena all’esterno: come se le due donne attendessero con impazienza quell’incontro, non potessero aspettare di raggiungere casa. Maria, raffigurata con i capelli sciolti, ad indicare la sua condizione virginale, finalmente può vedere la cugina Elisabetta, constatare che il messaggero che l’ha visitata non ha mentito. L’autore ci restituisce, con grande realismo ed umanità, il gesto delle due donne, che si toccano il ventre e si riconoscono madri; insieme, tuttavia, allude al muto dialogo tra i due bambini narrato da Luca. Il miracolo di una vita che nasce si colora di un senso irripetibile: Dio sta facendosi uomo. E’ ben comprensibile che Maria, di lì a poco, intoni il Magnificat!

Quel sì che cambia la storia

2011-11-11T09:48:00.005+01:00

Antonello da Messina, L'Annunciata, 1476, Palermo, Galleria di Palazzo Abatellis

Finalmente alla donna si chiede un assenso.

Si sa qual era la condizione della donna nella società antica (e non solo). L’uno, il maschio, “è per natura superiore, l’altra inferiore, l’uno comanda, l’altra è comandata”, aveva scritto Aristotele (Politica, 1, 1254b); e la prima obbedienza era quella della procreazione. Le donne erano oggetto e strumento della decisione procreativa dell’uomo.

Non si era mai visto qualcuno che chiedesse alla madre il suo consenso per nascere.

Con il concepimento di Gesù la scena cambia improvvisamente. Anche se è Dio a dover nascere come uomo, è alla donna che spetta la decisione. Senza il suo sì non se ne sarebbe parlato nemmeno. Certo, non sarebbero mancate altre fanciulle in Galilea o altrove, in quel tempo o in un altro tempo, per partorire il Signore, ma intanto se Maria non diceva sì, quella volta Dio non nasceva».

[R. La Valle, Se questo è un Dio, Ponte delle Grazie, Milano 2008, 112-114]

Con gli occhi di un angelo

Con quest'opera, Antonello compie un doppio ardito esperimento: riesce a rendere figurativamente l'evento dell'Annunciazione abolendo almeno due dei personaggi abituali: l'Angelo, la presenza divina - e a concentrare in un'immagine indimenticabile il susseguirsi degli eventi narrati dai Vangeli. Scorrendo il dipinto dal basso verso l'alto, cogliamo infatti il momento precedente all'apparizione angelica, la lettura del libro; il momento umanissimo del dubbio, espresso dalla mano destra, che si protende in avanti, come a fermare l'angelo, a chiedere spiegazioni e dalla mano sinistra, che chiude i lembi del velo. Si arriva così, aiutati anche dalla composizione piramidale del dipinto, al culmine di quest'opera, allo stupendo volto della Vergine, da fanciulla siciliana, che lascia trasparire un velo di preoccupazione, ma si compone a serenità e consapevolezza.

Mettendoci nella stessa posizione dell'Angelo, Antonello ci invita a contemplare questa figura di donna, delicata e insieme maestosa, umana, ma già madre di Dio

Sei quadri per l'avvento

2011-11-11T09:22:00.001+01:00

Meditare attraverso l’arte il mistero dell’Incarnazione

La Chiesa ha voluto segnare con due tempi forti la preparazione alle due festività principali cristiane, il Natale e la Pasqua. Si possono scandire i giorni che ci conducono alla festa in molti modi: coltivando un sentimento di attesa, con la purificazione, con la preghiera o lo studio. Abbiamo deciso di proporre, settimana dopo settimana, sei dipinti, che vogliono da un lato aiutarci a ripercorrere figurativamente il mistero dell'Incarnazione, dall'altro aiutarci a meditare, a tenere lo sguardo e il cuore vigili su ciò che sta avvenendo.
Ogni dipinto sarà accompagnato da due riflessioni: una storico-artistica ed una teologica.
A chi “incapperà” in queste immagini e queste parole, l'augurio di saper vivere in pienezza questo tempo.

Il progetto “Sei quadri per l’Avvento” è curato da Marco Fazio, storico dell'arte e insegnante di storia dell'arte presso l'Istituto Rosetum di Besozzo, e da Chiara Giuliani, licenziata in Teologia sistematica presso la Facoltà Teologica dell'Italia Settentrionale, insegnante di religione cattolica e sarà pubblicato sui siti http://www.istitutorosetum.it e http://carmelooggi.blogspot.com

Leggi la prima rifilessione, a partire dall'Annunciata di Antonello da Messina: "Quel sì che cambia la storia"

XXXIII Domenica del Tempo Ordinario: La parabola dei talenti

2011-11-08T18:59:00.000+01:00

Il vangelo che la liturgia ci propone per questa trentatreesima domenica del tempo ordinario (Mt 25,14-30) è costituito interamente da una parabola: quella famosa dei talenti. «Credo che non ci sia una parabola più famosa di questa, accanto a quella del ‘figliol prodigo’ o della ‘pecorella smarrita’: sono parabole che hanno plasmato la nostra cultura e forgiato il nostro linguaggio.

La parola “talenti” è addirittura diventata sinonimo di “capacità”, il che testimonia come questa pagina abbia parlato molto nel nostro mondo e credo che non sia retorico dire che la si è sentita fin dai banchi di scuola; sono infatti discorsi usati anche a livello di insegnamento scolastico e familiare per ricordare l’importanza della messa in opera dei talenti.

Tuttavia credo che spiegare la parabola in questi termini faccia perdere il meglio del suo contenuto» [P. Pezzoli in Scuola della Parola 1999 – Diocesi di Bargamo, 151-152].

Annotavo anch’io tre anni fa che: in effetti non appena si legge questo brano, immediatamente e simultaneamente giungono alla memoria le parole che usualmente lo interpretano (prediche, commenti...), quasi che il testo ormai sia confuso con la sua spiegazione, che solitamente suona più o meno in questi termini: l’uomo che parte è Dio e i suoi servi sono gli uomini; i talenti che affida loro sono le doti che ognuno ha, le sue capacità, o anche le sue responsabilità e possibilità (c’è chi ne ha di più e chi di meno...) e il succo dell’insegnamento sarebbe che ognuno deve far fruttificare le sue potenzialità; non importa da che punto si parte: ciò che conta è dare il meglio di sé. Questo porta infatti alla buona riuscita di una vita o al suo fallimento (che generalmente noi associamo al paradiso e all’inferno). Ma è davvero tutto qui?

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L'olocausto economico

2011-11-02T11:00:00.002+01:00

È veramente allucinante quello che sta accadendo nel mondooccidentale, di qua e di là dell’Atlantico. E cioè il definitivo strangolamentodel potere politico da parte del potere economico. Con la conseguente fine diogni forma di vera democrazia, cioè del potere (politico, economico, sociale) gestitodal popolo.

Il potere vero appare sempre di più nelle mani degli gnomidella finanza, e i vari Sarkozy, Merkel (“diabolici” li ha definiti Prodi.) e Obama, sirivelano sempre di più come burattini guidati dalla mentalità di burattinai chestanno altrove e ben nascosti. Altro che teatrino della politica, qui siamo alcirco dei mangiafuoco!

Non che ciò non sia accaduto anche in passato, anche nontroppo lontano, in forme più o meno velate e persino occulte (P2 e P4), ma chesia fatto in modo così spudoratamente palese come ora, forse non si era maivisto prima.

Significativa a questo proposito è la “reazione” dei piùall’annuncio del premier greco George Papandreou di indire un referendum popolaresulle condizioni poste dall’Europa per il “salvataggio” della Grecia da unfallimento… La Greciadecide di ridare il potere al popolo sovrano? E che fa l’Europa? Insieme ai“mercati”, va in panico!

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XXXII Domenica del Tempo Ordinario

2011-11-01T12:21:00.000+01:00

La liturgia della Parola di questa Trentaduesima Domenica del Tempo Ordinario ci presenta i primi versetti del capitolo 25 di Matteo. Il salto, rispetto a settimana scorsa, è di un intero capitolo: là infatti abbiamo letto il capitolo 23, mentre oggi ci viene presentato l’incipit del 25. Tutto il 24° capitolo è perciò “saltato”.

Per comprendere però la parabola di questa domenica è utile – anche solo rapidamente – andare a guardare cosa contiene questo 24° capitolo, per evitare di far della parabola delle dieci vergini, una lettura estemporanea.

Ebbene nel capitolo 24 inizia il V e ultimo discorso che Matteo inserisce nel suo vangelo (dopo il Discorso della montagna, il Discorso missionario, il Discorso delle parabole, il Discorso ecclesiale), il cosiddetto “Discorso escatologico”, cioè “parola sugli eskata”; dove eskata sta per “cose ultime, finali, che riguardano la fine / il fine della storia”.

Siamo perciò all’interno di un contesto letterario in cui Matteo, dovendo narrare l’approssimarsi della fine della vita di Gesù (al cap. 26 inizierà il racconto della sua passione), raccoglie e organizza le parole del suo Maestro intorno – appunto – al tema della fine / del fine delle cose.

È un discorso che inizia in Mt 24,1 e termina in Mt 25,46 (le prossime domeniche prima che inizi l’Avvento, dunque quelle conclusive di questo anno liturgico, saranno tutte impegnate in testi tratti da questo discorso. Anche per questo pare utile spendere oggi qualche parola in più sulla sua contestualizzazione). Nell’organizzazione matteana, è un discorso che si svolge a Gerusalemme: Gesù è appena uscito dal tempio (Mt 24,1), dove aveva avuto duri scontri con i venditori (Mt 21,12-13), con i sommi sacerdoti e gli scribi (Mt 21,14), con gli anziani del popolo (Mt 21,23 ss), con i farisei (Mt 22,15 ss; Mt 22,34-24,39) e con i sadducei (Mt 22,23 ss) ed è interpellato dai suoi discepoli: «Mentre Gesù, uscito dal tempio, se ne andava, gli si avvicinarono i suoi discepoli per fargli osservare le costruzioni del tempio» (Mt 24,1). Questo invito diventa per Gesù (e letterariamente per Matteo) l’occasione per introdurre una riflessione dal tenore – appunto – escatologico (finale): Gesù infatti avverte che di tutte quelle cose «non resterà pietra su pietra che non venga diroccata» e, allargando il discorso, nuovamente sollecitato dai discepoli («Dicci quando accadranno queste cose e quale sarà il segno della tua venuta e della fine del mondo» Mt 24,3) inizia a parlare di guerre, carestie, terremoti, supplizi, uccisioni, falsi profeti... che anticiperanno, ma non saranno la fine. Il discorso si sposta allora sull’atteggiamento che i discepoli dovranno tenere in questa attesa del ritorno del Figlio dell’uomo: quello dell’essere vigilanti, sottolineato dall’inserzione di ben tre parabole: quella del maggiordomo (Mt 24,45-51), quella delle dieci vergini (Mt 25,1-13) e quella dei talenti (Mt 25,14-30).

La seconda di queste parabole è la nostra; la terza, quella di settimana prossima.

Per comprendere bene questi brani, non va dunque dimenticato questo “contesto escatologico” che abbiamo provato a descrivere: il problema che vi soggiace è quello della vigilanza nel tempo dell’attesa del ritorno di Gesù, cioè nel tempo della storia. Come se il problema fosse: Come vivere la storia? Con quale atteggiamento attraversarla? Come pensare al rapporto col Signore, dunque con se stessi, dunque con gli altri, in un tempo in cui Gesù non è più incontrabile come prima per le strade della Galilea? Sapendo che a queste domande in positivo, nel nostro cuore soggiacciono quelle ben più angosciose del tipo: Che senso ha la storia? Ha un senso? Da dove veniamo e verso cosa andiamo? Dal caso al niente? E di me, che ne sarà? Di ciò che ho amato, vissuto, sofferto, accarezzato, gioito? Di ciò che mi si è scritto nella carne? Che cosa devo fare in questa storia che – a volte – si teme non abbia senso, data la lontananza del suo creduto fondamento e l’incertezza della sua destinazione?

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Laici: gente che prova a vivere il Vangelo

2011-10-29T09:30:00.000+02:00

Come dovrebbe (almeno) parlare un capo di stato

2011-10-27T12:03:00.000+02:00

"Siamo passati a due dita dalla catastrofe... di publicsenat dove si trova anche il testo scritto.

Data? giovedì 25 settembre 2008!!

L'analisi è condivisibile anche se si può notare che il problema non è semplicemente (anche!) etico!

Le soluzioni quindi peccano di "ingenuità" e producono false speranze:

non si può guarire di una malattia con ciò che l'ha causata!...

...E hanno un gusto propagandistico! Il che spiega perché in tutto questo tempo la crisi non solo non è stata risolta ma si è anzi aggravata!

XXXI Domenica del Tempo Ordinario

2011-10-25T11:39:00.000+02:00

Il vangelo che la Chiesa ci propone in questa Trentunesima Domenica del Tempo Ordinario, è costituito dai versetti 1-12 del capitolo 23.

Io però suggerisco la lettura dell’intero capitolo 23, perché esso – nel suo insieme – riesce meglio a rendere l’idea di quale sia la posizione di Gesù rispetto agli scribi e ai farisei «di ieri e di oggi»… Una posizione che non va ridotta a questione occasionale, non rilevante, ininfluente (quasi che Gesù abbia risposto con questa alacrità solo perché in quel momento il tono della discussione era acceso… e dunque le sue parole andrebbero prese con le pinze…), ma che – anzi – a mio parere è molto istruttiva (la dice lunga…) per comprendere cosa/come pensa Gesù, dunque chi egli sia!

Non a caso gli studi esegetici confermano che questo discorso di Gesù, non è per niente il resoconto di una sua mera presa di posizione occasionale, che Matteo avrebbe redatto all’indomani di uno scontro coi capi religiosi ebraici, quanto piuttosto «un vero e proprio discorso che l’evangelista ha costruito con la tecnica che gli è abituale: parole del Signore pronunciate in contesti diversi sono radunate insieme per affinità tematiche. Nel nostro caso l’evangelista ha raccolto molte parole polemiche del Signore, quasi a rappresentare il vertice della rottura fra Gesù e i farisei» [B. Maggioni, il racconto di Matteo, 290].

Queste parole sono infatti collocate da Matteo dopo i brani dello scontro con i capi religiosi di Gerusalemme, di cui abbiamo letto nelle scorse settimane: a coronamento dell’innalzarsi della tensione contro Gesù – tensione che lo porterà alla morte –, l’evangelista colloca questa raccolta di parole severe, che hanno di mira un certo modo di vivere la religiosità e in particolare l’autorità religiosa.

Il fatto però che – appunto – si tratti di una raccolta di parole pronunciate (anche) altrove e in diverse occasioni, rende evidente come la posizione di Gesù qui espressa non sia occasionale, ma strutturale: cioè, il nostro brano di vangelo non ci dice semplicemente il pensiero di Gesù rispetto a quei pochi sadducei, farisei e scribi che hanno tentato di coglierlo in fallo nelle varie dispute analizzate nelle settimane scorse; ma ci rivela quale sia stato il pensiero che Gesù ha elaborato nella sua storia (il discorso è infatti composto da frasi che ha pronunciato in momenti diversi della sua storia, che Matteo ha scelto per rendere l’idea di quale fosse il pensiero del suo Maestro) rispetto al potere religioso.

Questo è il nocciolo del discorso…

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Report: vedo, pago, voto

2011-10-25T09:43:00.000+02:00

il testo scritto in un documento pdf (dal sito RAI)

XXX Domenica del Tempo Ordinario

2011-10-18T19:02:00.000+02:00

Il vangelo che la liturgia ci propone per questa Trentesima Domenica del Tempo Ordinario, segue, saltando pochi versetti, quelli delle settimane scorse. Siamo sempre a Gerusalemme e sempre nello stesso contesto di tensione con i capi religiosi ebrei.

Il capitolo 22,34-40, quello odierno, propone infatti nuovamente il tentativo di uno dei gruppi religiosamente più intransigenti di Israele, di mettere alla prova Gesù: dopo i sommi sacerdoti e gli anziani del popolo che nel Tempio avevano messo in discussione la sua autorità (Mt 21, 23 ss) e dopo i sadducei che lo avevano interrogato sulla risurrezione dei morti a cui non credevano (Mt 22,23-33), ecco ritornare alla carica i farisei, già messi a tacere – come ci raccontava la liturgia di settimana scorsa – in occasione della discussione sul tributo a Cesare (Mt 22,15-22): essi ripropongono ora capziosamente una nuova domanda a Gesù: «Qual è il grande comandamento?».

La domanda non è neutrale, anzi, il Vangelo stesso sottolinea come essa sia stata fatta «per metterlo alla prova»…

Eppure essa contiene anche uno sfondo di curiosità sincero: «Nelle scuole teologiche del tempo ci si chiedeva [infatti] quale fosse il comandamento da porre in testa all’elenco.

Uno scriba pone la domanda a Gesù per metterlo alla prova; vuole cioè saggiare la capacità del nuovo maestro e conoscere la sua opinione su un dibattimento alla moda.

Gesù cita anzitutto due testi dell’Antico Testamento.

Un passo del Deuteronomio (6,4-8): “Ascolta Israele, Jahvè è il nostro Dio. Jahvè è uno solo. Ama Jahvè tuo Dio con tutto il cuore, con tutta l’anima, con tutte le forze. Le parole che oggi ti ordino siano nel tuo cuore. Le inculcherai ai tuoi figli, ne parlerai quando ti trovi in casa, quando cammini per strada, quando ti corichi e quando ti alzi. Le legherai quale segno sulla tua mano, saranno come pendenti tra i tuoi occhi. Li scriverai sugli stipiti della tua casa e sulle tue porte”.

E un testo del Levitico (19,18): “Non vendicarti e non serbare rancore verso i figli del tuo popolo, ma ama il prossimo tuo come te stesso”.

I due passi erano al centro della spiritualità di Israele, soprattutto il primo, che veniva recitato mattina e sera, ricamato sulle maniche delle vesti, scritto sugli stipiti delle porte.

Ma pur citando nella sua risposta testi noti e preesistenti, Gesù si mostra – nei confronti delle opinioni correnti – nuovo e originale. Per lui il comandamento dell’amore di Dio e del prossimo non è semplicemente il comandamento da mettere in testa all’elenco, neppure soltanto il comandamento più importante: è il centro da cui tutto deriva [cui tutta la legge e i profeti sono sospesi dice il testo greco!], e che tutto informa e permea: ogni altra legge, se vuole presentarsi come volontà divina, deve essere espressione di questo duplice amore» [B. Maggioni, il racconto di Matteo, Cittadella Editrice, Assisi 2004⁴, 282-283].

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Guai a voi!

2011-10-13T11:59:00.000+02:00

Dal vangelo di oggi (Lc 11,47-54): «Guai a voi, dottori della Legge, che avete portato via la chiave della conoscenza; voi nonsiete entrati, e a quelli che volevano entrare voi l’avete impedito».

Il peccato più grave che la chiesa ha commesso durante la storia,non sono state le pur gravissime violazioni dei diritti dell’uomo, concrociate, inquisizioni, stupri di adulti e minori, omertà, messa al rogo dieretici e donne accusate di stregoneria, senza contare il continuo malaffarepolitico ed economico… Di questo la chiesa ha riconosciuto, ed è (abbastanza)pronta, a riconoscere le sue colpe (sebbene solo dopo che è stata smascheratapubblicamente!).

Una colpa non ha mai ammesso neppure oggi – ed è a mioavviso la più grave, perché tutte le comprende – anzi continua a giustificarla“teologicamente”: quella di aver tenutoe di tenere da secoli, intere generazioni, miliardi di uomini e donne, nellapiù completa ignoranza biblica e teologica. Impedendo loro, come laici,l’accesso alle fonti del sapere teologico, estromettendoli dall’apprendimento edall’insegnamento della fede e della teologia dai seminari e dalle facoltàteologiche, soprattutto se donne. E il “crimine contro l’umanità” continuaimperterrito ancora oggi!

Praticamente l’unica fonte di conoscenza dottrinale a cui unlaico può aspirare sono le “cose” che il prete dice in omelia (spessobaggianate!) o le infarinature teologiche parziali e controllate, dispensate daisuperficiali “Istituti Superiori (sic!) di Scienze Religiose” o peggio dalle “Scuoledi teologia per laici”: peggio dell’ignoranza è la conoscenza incompleta, perché– assolutizzando quel poco che si sa – crea integralismi (cfr Teresa d’Avila,Cammino di Perfezione 8,4)!… Quest’ultime poi, già nel nome – accentuando, comese ce ne fosse bisogno la separazione tra “conoscenza” laicale e “conoscenza”clericale! – gridano vendetta al cospetto di Dio!

XXIX Domenica del Tempo Ordinario: “Date a Cesare…”

2011-10-11T12:37:00.000+02:00

Il brano del vangelo di Matteo proposto dalla Chiesa in questa Ventinovesima Domenica del Tempo Ordinario, è molto famoso… spessissimo, infatti, soprattutto negli ultimi anni, è stato da più parti ripreso, in particolare nella citazione celebre che esso contiene: «Date a Cesare quello che è di Cesare e a Dio quello che è di Dio». La si è usata per esempio come richiamo alla chiesa, quando la si percepiva troppo ingerente negli affari dello Stato (per esempio sugli innumerevoli dibattimenti etici e bioetici dell’ultimo decennio: legislazione sul fine vita, sulla regolazione delle coppie di fatto anche omosessuali, sulla fecondazione artificiale, ecc…); la si è usata come richiamo al fatto che anche la chiesa dovrebbe dare la sua parte a Cesare (per esempio con la discussione rispetto al pagamento dell’ICI); ma la si è usata anche come monito della chiesa ai cristiani-cittadini perché pagassero le tasse; o come rivendicazione della chiesa stessa per la sua autonomia dalle ingerenze politiche; addirittura la si usa come “proverbio” da citare indipendentemente dal fatto che la chiesa sia o meno implicata nella discussione.

Dico tutto questo in apertura, perché – leggendo il testo evangelico – il rischio è di essere trascinati immediatamente ed inesorabilmente in queste questioni… Io invece vorrei stare un passo indietro…

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Controcorrente...

2011-10-07T17:55:00.000+02:00

Più leggo di Jobs e più mi preoccupo. Ha fatto nella vita quello chepiù gli è piaciuto. E credo che questo possa essere un bene. Ha dato a moltiquello che più piaceva loro, e forse questo potrebbe anche essere un bene. Ma èproprio quello di cui avevano (abbiamo) veramente bisogno? L’umanità puòveramente dire “Grazie Jobs!”? L’umanità dico, tutta! Non quella parte che puòpermettersi spensierata e sulle spalle dell’altra, l’oggetto dei propri(indotti?) desideri. Ne dubito! Oh sì! fortemente ne dubito…

Dire "Padre"

2011-10-05T12:20:00.000+02:00

Alcune volte capita così che per capire qualcosa bisognaleggerla al contrario…

Prendiamo il “Padre Nostro”. Oggi la liturgia ce lo presentanella versione lucana in forma short:

«Padre,

sia santificato il tuo nome,

venga il tuo regno;

dacci ogni giorno il nostro pane quotidiano,

e perdona a noi i nostri peccati,

anche noi infatti perdoniamo a ogni nostro debitore,

e non abbandonarci alla tentazione»

Il “Padre” è la meta! Ma come arrivarci? Ecco l’itinerario:

Fidarsi di Dio nella fatica di credere e non pensare che lanostra violenza possa essere più efficace della sua dolcezza (non abbandonarcialla tentazione);
Creare con l’altro una solidarietà senza limiti: (anche noi infatti perdoniamo a ogni nostrodebitore);
Questo e non altro ci fa fare vera esperienza del perdonoanche di Dio (e perdona a noi i nostripeccati);
Condividere col fratello ciò che costruisce la reciprocadignità come attuazione di questa comunione: (dacci ogni giorno il nostro pane quotidiano);
Questo e non altro è rendere operativo il regno di Dio(venga il tuo regno);
Questo e non altro restituisce gloria a Dio (sia santificatoil tuo nome),
Questo e non altro è fare esperienza di un Dio finalmentePadre (Padre).

Dire “Padre” è ingaggiarsi in questo cammino di attuazionedel suo regno. Partendo dal fondo.

XXVIII Domenica del Tempo Ordinario: La festa di nozze

2011-10-04T11:38:00.000+02:00

Come nelle domeniche precedenti, anche in questa (ventottesima del tempo ordinario) ci troviamo nel contesto della polemica di Gesù (appena entrato a Gerusalemme) con i capi dei sacerdoti e i farisei. Il testo di Matteo che la liturgia ci propone è costituito nuovamente da una parabola: l’ultima di questa serie, dopo quella dei due fratelli (Mt 21,28-32) e quella dei vignaioli omicidi (Mt 21,33-45): si tratta della parabola della grande cena.

La trama è nota, anche se l’abitudine ad ascoltarla non deve farci perdere di vista la capacità di cogliere le numerose sorprese e i colpi di scena che la caratterizzano: si parla di un re che manda i suoi servi a chiamare gli invitati alle nozze del figlio. L’invito è presentato a due riprese, con insistenza, ma entrambe le volte, nonostante le aspettative, esso viene rifiutato: questa è la prima sorpresa.

Ciò che colpisce è che si tratta di un diniego senza motivo: per alcuni infatti l’invito non è importante («non se ne curarono e andarono chi al proprio campo, chi ai propri affari»); per altri è addirittura irritante e fonte di una reazione omicida («altri poi presero i suoi servi, li insultarono e li uccisero»). Il rifiuto degli invitati suscita così la rabbia del re, che reagisce duramente («il re si indignò: mandò le sue truppe, fece uccidere quegli assassini e diede alle fiamme la loro città»), ma egli – e questa è la seconda sorpresa – non desiste dalla sua iniziativa. Manda così di nuovo i suoi servi con l’ordine, questa volta, di invitare «tutti quelli che trovano, cattivi e buoni». «E la sala delle nozze si riempì di commensali».

La storia potrebbe finire qui... Invece prosegue con un’ultima scena. Anch’essa immancabilmente contenente una sorpresa (la terza del brano): il re infatti, entrato nella sala, vede un uomo senza abito nuziale e decide di ordinare ai servi: «Legatelo mani e piedi e gettatelo fuori nelle tenebre; là sarà pianto e stridore di denti».

Questa la parabola. Ma come va intesa questa narrazione? Chi rappresentano questi personaggi? E che senso hanno i colpi di scena che l’autore continuamente inserisce?

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1.210.466

2011-09-30T20:48:00.000+02:00

Penultima...

2011-09-30T14:12:00.000+02:00

XXVII Domenica del Tempo Ordinario: I vignaioli omicidi

2011-09-27T12:27:00.000+02:00

Il vangelo che la Chiesa ci propone per questa ventisettesima domenica del tempo ordinario è la diretta continuazione del brano di settimana scorsa: durante il duro scontro con i principi dei sacerdoti e gli anziani del popolo, Gesù aveva proposto la parabola dei due figli e ora racconta quella dei vignaioli omicidi (domenica prossima racconterà la terza e ultima della serie: quella del banchetto di nozze – Mt 22,1-14).

Non si tratta più delle miniparabole sul Regno («Il regno dei cieli è simile a un tesoro nascosto nel campo; un uomo lo trova e lo nasconde; poi va, pieno di gioia, vende tutti i suoi averi e compra quel campo», Mt 13,44), ma di elaborazioni più complesse, che non a caso hanno uditori diversi (gli anziani, i sacerdoti…), anch’essi più “complessi” rispetto alle folle di semplici che circondavano Gesù all’inizio del suo ministero…

E, esattamente come settimana scorsa, la parabola è costruita con un marchingegno tale da rigirarsi contro gli interlocutori, chiamati a prendere posizione: «“Quando dunque verrà il padrone della vigna che farà a quei vignaioli?” – chiede Gesù. Gli risposero: “Farà morire miseramente quei malvagi e darà la vigna ad altri vignaioli che gli consegneranno i frutti a suo tempo”. E Gesù disse loro: “Non avete mai letto nelle Scritture: ‘La pietra che i costruttori hanno scartata è diventata testata d’angolo; dal Signore è stato fatto questo ed è mirabile agli occhi nostri’? Perciò io vi dico: vi sarà tolto il regno di Dio e sarà dato a un popolo che lo farà fruttificare”».

Gesù, cioè, ribalta addosso ad essi, il giudizio che loro stessi avevano espresso… sono loro i vignaioli malvagi a cui sarà tolto il regno di Dio!

Interessante, allora, diventa andare a cercare che cosa ha reso questi “vignaioli”, cioè questi sacerdoti e anziani di Israele, talmente deprecabili da ricevere un giudizio così duro!

Per farlo, è importante andare a guardare anche alla I lettura, tratta da Isaia, dov’anche si racconta di una vigna… che – seppur ben curata dal suo padrone, aveva dato uva selvatica…

Fuor di metafora in Isaia il rimprovero a Israele era quello espresso dal v. 7 del capitolo 5: «La vigna del Signore degli eserciti è la casa di Israele; gli abitanti di Giuda la sua piantagione preferita. Egli si aspettava giustizia ed ecco spargimento di sangue, attendeva rettitudine ed ecco grida di oppressi».

Ciò che quindi ha suscitato la delusione del Signore rispetto alla casa di Israele è stato lo spargimento di sangue e le grida degli oppressi, dove si aspettava giustizia e rettitudine!

Io trovo che questo sia un primo elemento fondamentale delle letture di questa domenica: ciò che dal punto di vista di Dio fa da discrimine tra la bontà di una vigna e, invece, una delusione rispetto ad essa è la giustizia fra le creature! Non altro!

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Nino il neutrino

2011-09-24T08:56:00.000+02:00

XXVI Domenica del Tempo Ordinario: "Che ve ne pare?"

2011-09-22T22:01:00.001+02:00

La parabola che costituisce il vangelo di questa ventiseiesima domenica del tempo ordinario, per essere ben compresa, va collocata nel contesto in cui Matteo la inserisce. Il rischio, altrimenti, sarebbe quello di una sua interpretazione riduttiva: qui infatti il senso non è tanto quello di un generico appello alla pronta osservanza della volontà di Dio, o una sottolineatura del primato dell’azione sulla parola, per cui elogiato sarebbe il primo figlio che, nonostante all’invito del padre in prima battuta, avesse detto «Non ne ho voglia, poi si pentì e vi andò»; il senso piuttosto va cercato altrove: in particolare tentando di delineare chi è rappresentato in questi due figli.

Per non rischiare di fare identificazioni campate per aria, fondamentale è riferirsi al contesto prossimo di questo brano: il capitolo 21 di Matteo in cui il nostro testo è collocato, inizia narrando l’ingresso messianico di Gesù a Gerusalemme; dopo l’accoglienza osannante della folla, che lo dichiara profeta, Gesù si dirige subito verso il tempio dove scaccia tutti i venditori e i cambiavalute; qui ha un primo confronto duro con i sommi sacerdoti e gli scribi, che si sdegnano nel sentirlo chiamare figlio di Davide dai bambini; confronto che si riaccende la mattina seguente quando «i sommi sacerdoti e gli anziani del popolo gli dissero: “Con quale autorità fai questo?”»; domanda cui Gesù risponde a sua volta con un altro interrogativo, riguardante il Battista «Il battesimo di Giovanni da dove veniva? Dal cielo o dagli uomini?», interrogativo a cui i capi religiosi ebrei non rispondono per timore della folla; Gesù conclude allora dicendo: «Neanch’io vi dico con quale autorità faccio questo».

È chiaro che il tono è ormai quello del battibecco, di chi non spera più di usare le parole per farsi comprendere, ma semplicemente le affila per mettere in difficoltà l’altro. E infatti è proprio a questo punto che Gesù, rendendosi conto dell’andamento che ha preso il discorso, cambia registro e tenta di coinvolgere i suoi interlocutori (sommi sacerdoti, scribi e anziani del popolo) con una parabola (le parole «Che ve ne pare? Un uomo aveva due figli...» seguono infatti immediatamente le ultime citate: «Neanch’io vi dico con quale autorità faccio questo»).

L’intento di Gesù è infatti quello di portare i suoi interlocutori a sbilanciarsi in un parere, in modo da stanarli dai loro apparati concettuali preconfezionati e poter così far breccia nella loro logica di pensiero: «Che ve ne pare? Un uomo aveva due figli. Si rivolse al primo e disse: “Figlio, oggi va’ a lavorare nella vigna”. Ed egli rispose: “Non ne ho voglia”. Ma poi si pentì e vi andò. Si rivolse al secondo e disse lo stesso. Ed egli rispose: “Sì, signore”. Ma non vi andò. Chi dei due ha compiuto la volontà del padre?».

Quando essi «risposero: “Il primo”», la trappola è ormai scattata e a Gesù il gioco riesce facile; ribalta infatti contro di essi il giudizio da loro stessi formulato: «In verità io vi dico: i pubblicani e le prostitute vi passano avanti nel regno di Dio. Giovanni infatti venne a voi sulla via della giustizia, e non gli avete creduto; i pubblicani e le prostitute invece gli hanno creduto».

Incredibilmente, il primo figlio viene così a rappresentare i pubblicani e le prostitute, cioè il così vasto gruppo di uomini e donne per antonomasia lontani dalla religione, (e dunque – direbbero i sommi sacerdoti) da Dio (quelli cioè «che con la loro vita avevano detto tanti ‘no’ al Padre, ma che, di fatto, commossi dal messaggio di Giovanni Battista, avevano finito per accogliere la sua volontà» [Giuliano]); il secondo figlio invece, viene a rappresentare la minuta schiera di intransigenti uomini religiosi («coloro – cioè – che sono l’esempio dell’assenso religioso ufficiale a Dio e sono impegnati a lavorare (… insegnare e comandare) nella vigna del Signore, e che però di fatto dicono di no, quando Giovanni propone loro, a nome di Dio, la conversione dai loro privilegi fallaci alla vera umiltà del cuore» [Giuliano]).

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Il perdono possibile

2011-09-11T11:05:00.013+02:00

Perdonare settanta volte sette, è la risposta di Dio antitetica ed esponenziale (sette di Caino e settanta di Lamech moltiplicate tra loro!) alla voglia di vendetta dell’uomo.
Ma come è possibile perdonare “oltre” il “sempre” (sette!)?
Occorre forse dapprima studiare le dinamiche del nostro odio…
Aveva ragione quel professore di esegesi nel dire che la bibbia, se la si vuole veramente comprendere, “va guardata”. Solo guardando con gli occhi il testo si possono scoprire cose che nell’ascolto facilmente sfuggirebbero.
Come quel vuoto, incredibile, assurdo tra la fine del versetto 27 (gli condonò il debito) e l’inizio del 28 (Appena uscito). Un capitolo che non c’è e che invece avrebbe dovuto esserci… Uno spazio, un vuoto immenso che dice tutta la differenza, ad esempio, tra la parabola del figliol prodigo e questa. Tra la gioiosa baraonda di una festa in un abbraccio ritrovato e l’assordante silenzio di un cambio di scena vissuto come una fuga da uno scampato pericolo. Neanche un “grazie!” neanche una stretta di mano… l’importante era “farla franca”.

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XXIV Domenica del Tempo Ordinario: Il perdono

2011-09-08T17:20:00.000+02:00

Come preannunciato domenica scorsa, in questa ventiquattresima settimana del Tempo Ordinario, la Chiesa ci propone la seconda parte della seconda parte (scusate il gioco di parole) del Discorso ecclesiale di Matteo, quello coincidente cioè col capitolo 18 del suo vangelo.

L’argomento centrale, come si evince immediatamente dalla domanda di Pietro del versetto 21 («Signore, se il mio fratello commette colpe contro di me, quante volte dovrò perdonargli? Fino a sette volte?»), è quello del perdono… affrontato quasi per intero attraverso la parabola del cosiddetto “servo spietato”…

Dico «cosiddetto servo spietato», perché in realtà a me è sempre stato super simpatico… forse perché mi assomiglia un po’ (come potrebbero testimoniare quelli che vivono con me, descrivendo quasi plasticamente le durezze del mio cuore)… perciò definire lui spietato per me è come tirarmi la zappa sui piedi… ecco perché preferisco definirlo il “cosiddetto servo spietato”…

Perché mi sta simpatico? Beh innanzitutto per il motivo per cui dovrebbe star simpatico a tutti… cioè il fatto che – come direbbero a Bergamo – l’è ‘n pör marter (= è un povero martire). Anzi, la parabola stessa, nella sua prima parte, è costruita perché il lettore si schieri dalla parte di questo servo: «Fu presentato al re un tale che gli doveva diecimila talenti. Poiché costui non era in grado di restituire, il padrone ordinò che fosse venduto lui con la moglie, i figli e quanto possedeva, e così saldasse il debito. Allora il servo, prostrato a terra, lo supplicava dicendo: “Abbi pazienza con me e ti restituirò ogni cosa”». Insomma, una situazione così disastrosa, che chiunque si muove a pietà… Certo ha dei debiti, ma, se è addirittura nella situazione che gli portan via moglie e figli, non può non suscitare compassione! E difatti anche il suo creditore, cede: «Il padrone ebbe compassione di quel servo, lo lasciò andare e gli condonò il debito».

A me – però – continua a star simpatico anche dopo… quando invece tutti lo dileggiano e anzi va a finir male, quando cioè incontra un altro servo, che gli doveva dei soldi, e non vuole aver compassione di lui… e addirittura lo fa mettere in galera…

A me continua a star simpatico perché ho sempre pensato: “Ma hai presente che spavento questo s’è appena preso!?!? Per forza poi cerca di racimolare tutti gli spiccioli che ha in giro come creditore e di non risultare più insolvente! Perché – ok che stavolta gli è andata bene con questo padrone – ma queste son fortune che non si ripetono…”.

Ed ecco la questione: troppo facilmente, invece, a questo punto della parabola la nostra simpatia per questo servo slitta sull’altro e si trasforma in antipatia… troppo facilmente diamo ragione al padrone – che cambia idea! – e difendiamo le sue scelte (probabilmente perché troppo facilmente lo identifichiamo con Dio e dunque ci sentiamo di ergerci a suoi baluardi…).

Perché mi veniva da chiedermi: se Gesù ha appena risposto a Pietro che non bisogna perdonare 7 volte, ma 70 volte 7 (cioè sempre, non 490, che seppur è un numero alto, si esaurirebbe in meno di un anno… dovendoci perdonare l’un l’altro di esistere almeno una volta al giorno, tanto siamo gli uni un problema per gli altri…), com’è possibile che adesso presenti il volto di un Dio che ti perdona una volta e poi – perché tu non fai come Lui – ci ripensa e ti punisce così terribilmente («Sdegnato, il padrone lo diede in mano agli aguzzini, finché non avesse restituito tutto il dovuto»)!?!

Forse c’è qualcosa di questa parabola che ci sta sfuggendo…

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XXIII Domenica del Tempo Ordinario: La correzione fraterna

2011-08-31T23:16:00.000+02:00

Le letture che la Chiesa ci propone per questa ventitreesima Domenica del Tempo Ordinario, sono tutte incentrate su un unico tema: quello dell’amore fraterno, che si esplicita in un’istanza molto chiara: «ciascuno si deve far carico del proprio fratello perché ognuno è la sentinella che deve avvertire il fratello per il pericolo imminente» [P.Pezzoli, La casa sulla roccia: il vangelo secondo Matteo, in G.Facchinetti-P.Pezzoli-P.Rota Scalabrini, Scuola della Parola, LIG, Bergamo 1999, 138].

Abbiamo dunque a che fare con testi il cui oggetto precipuo è la cosiddetta “correzione fraterna”… Non a caso la Liturgia della Parola propone come brano evangelico un testo tratto dal capitolo 18 di Matteo, quel capitolo cioè nel quale è inserito il “Discorso ecclesiale”.

Come abbiamo avuto già modo di dire, infatti, il vangelo di Matteo «obbedisce a due strutture. La prima, più evidente e più tipica, consiste nella successione di grandi discorsi, attorno ai quali si organizza il materiale narrativo. Il c. 18 è il quarto discorso: dopo il discorso programmatico della montagna, il discorso missionario e il discorso in parabole, ecco un discorso ecclesiale, che si occupa di alcuni problemi interni alla comunità.

Ma dietro il succedersi dei discorsi si intravede la struttura del vangelo di Marco, che racconta la vicenda di Gesù iniziando dal battesimo, continua col ministero in Galilea e poi in Giudea e si orienta sempre più chiaramente verso la passione. Secondo questa struttura il discorso del c. 18 si trova nel contesto degli annunci della passione (cf. 16,21; 17,22-23; 20,17-19). La collocazione è significativa. Il nostro discorso offre delle norme di vita comunitaria da leggere nella prospettiva della sequela, intesa come un cammino verso la croce. Possiamo dire che almeno in parte, il c. 18 intende rispondere alla domanda: come deve costruirsi una comunità che intende porsi alla sequela del Crocifisso?

[…] Il discorso si divide in due parti [Mt 18,1-14 e Mt 18,15-35: la Liturgia domenicale della Parola ci propone la II parte, spezzata a sua volta in due domeniche successive: XXIII domenica del TO, Mt 18,15-20; XXIV domenica del TO – domenica prossima –, Mt 18,21-35]. Ciascuna parte si sviluppa attorno a un interrogativo: “Chi è il più grande nel regno dei cieli?” (18,1); “Quante volte devo perdonare al mio fratello che pecca contro di me?” (18,21). Ciascuna parte termina con una parabola: la parabola della pecorella smarrita (vv. 12-14) e la parabola del servo perdonato ma incapace di perdonare (vv. 23-35). Ciascuna parte è costruita attorno a una parola chiave, continuamente ricorrente: la parola “piccolo” la prima, la parola “fratello” la seconda» [B.Maggioni, il racconto di Matteo, Cittadella Editrice, Assisi 2004, 226-227].

Come detto la Liturgia domenicale della Parola tralascia tutta la prima parte del discorso ecclesiale, la cui tematica principale è quella dei piccoli / dei bambini (cui ho fatto comunque cenno perché mi pare importante leggere nella sua interezza questo capitolo 18) e si concentra – in due domeniche successive – sulla seconda, quella del perdono o della correzione fraterna.

Tutta questa lunga premessa, che magari a qualcuno è risultata un po’ troppo scolastica e noiosa, mi è sembrata invece necessaria perché ci permette di rilevare da subito un elemento molto interessante: quando nel vangelo si parla esplicitamente di chiesa (“Discorso ecclesiale”, appunto), gli assi semantici, attorno ai quali tutto ruota, sono il termine piccoli con la tematica della loro custodia e il termine fratelli come chiave di lettura delle relazioni intra-comunitarie.

È come se parlando di Chiesa, il vangelo mettesse lì due grandi binari orientativi:

- Tra voi i piccoli siano custoditi!

- Tra di voi siate fratelli!

È all’interno di queste macro linee guida, che poi le indicazioni si fanno più puntuali…

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XXII Domenica del Tempo Ordinario: Tale Padre… Tale Figlio…

2011-08-25T11:36:00.000+02:00

Il vangelo che la Chiesa ci propone in questa ventiduesima domenica del Tempo Ordinario è la diretta continuazione di quello di settimana scorsa. Come abbiamo visto, «è Gesù stesso che prende l’iniziativa di interrogare i discepoli intorno alla propria persona: che cosa pensa la gente del Figlio dell’uomo? E voi chi dite che io sia? La domanda cade sul punto centrale attorno al quale gravita tutta la catechesi dell’evangelista Matteo. Per rispondere all’interrogativo […] la gente ricorre a note figure del passato: Giovanni Battista, Elia, Geremia, un profeta. Con questo la gente coglie in qualche modo la grandezza di Gesù, ma non ne coglie affatto l’originalità. Non si può esprimere il significato di Cristo ricorrendo a schemi interpretativi già conosciuti. Il discepolo va oltre la folla, ed esprime con assoluta chiarezza la messianicità e la filiazione divina di Cristo. […] Ma anche questa piena affermazione della messianicità di Gesù e della sua filiazione divina non è sufficiente. Il discepolo può correre il rischio di ricadere nella logica degli uomini; può ancora una volta leggere il mistero di Gesù alla luce di un sapere già dato, privandolo così della sua originalità. Se non vigila, il discepolo rischia di attribuire a Gesù la divinità che viene dalla “carne e dal sangue”: una divinità secondo gli uomini, conforme a quello schema di grandezza che gli uomini sognano. Invece la divinità di Gesù obbedisce ad altri schemi. Ma allora occorre una profonda conversione: non solo rinunciare a esprimere Gesù ricorrendo alle figure degli antichi profeti, ma anche rinunciare ad esprimerlo ricorrendo alla comune nozione di Dio. [Infatti] la tentazione che fu di Gesù [«Se tu sei Figlio di Dio, di’ che queste pietre diventino pane», Mt 4,3ss], e che ora è dei discepoli [«Dio non voglia, Signore; questo non ti accadrà mai»], è la tentazione di sempre: rifiutare – in nome del Messia glorioso – il Servo di Dio» [B. Maggioni, il racconto di Matteo, Cittadella Editrice, Assisi 2004, 209-212].

La cosa interessante sarebbe provare a rintracciare in noi dove risiede tale “tentazione di sempre”. Cioè andare a ripercorrere il nostro modo di pensare a Lui, di pregare Lui, di vivere di Lui e vedere dove a istruirci sulla sua identità è il vangelo e dove invece è “uno schema interpretativo già conosciuto”, “una comune nozione di Dio”…

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XXI Domenica del Tempo Ordinario: Sciogliamo tutti!

2011-08-18T22:45:00.000+02:00

Il testo del vangelo che la liturgia ci propone per questa ventunesima domenica del tempo ordinario è tratto dal capitolo 16 di Matteo.

Dopo l’episodio della cananea di settimana scorsa (Mt 15,21-28) e dopo alcuni episodi che la liturgia domenicale non ha lo spazio di presentare (le guarigioni di Gesù presso il lago – Mt 15,29-31; la seconda moltiplicazione dei pani, Mt 15,32-39; la discussione coi farisei e i sadducei e l’istruzione ai discepoli sul loro lievito, Mt 16,1-12), al v.13 si dice che Gesù giunse nella regione di Cesarea di Filippo.

È questo un posto diventato famoso, perché qui – come raccontano Matteo e Marco – Gesù pose ai suoi discepoli la decisiva duplice domanda su cosa la gente e poi i discepoli stessi avessero percepito della sua identità: «La gente, chi dice che sia il Figlio dell’uomo?», «Voi, chi dite che io sia?».

Sono domande che giungono – sia per i discepoli, sia per i lettori del vangelo – quando ormai la vita pubblica di Gesù è già ben delineata (per questo ciascuno dovrebbe dare la sua risposta!)… a questo punto del vangelo infatti Egli ha già detto molte cose (Matteo, per esempio, nei capitoli precedenti ha riportato il discorso della montagna, il discorso missionario, il discorso in parabole)… ne ha anche già fatte molte (a partire dai racconti sulla sua infanzia, l’inizio della sua vita pubblica, fino ai miracoli e alle controversie coi farisei)…

Proprio a questo punto, quindi, Gesù sembra voler fermare un attimo il flusso degli eventi e fare il punto della situazione: Cosa ha capito di me la gente? Cosa han capito di me i miei?

Ed ecco che arriva la risposta di Pietro: «Tu sei il Cristo, il Figlio del Dio vivente»!

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XX Domenica del Tempo Ordinario: Dio anche per noi stranieri

2011-08-12T12:30:00.000+02:00

Le letture che la Chiesa ci propone per questa ventesima domenica del Tempo Ordinario mi hanno suscitato un vero e proprio fermento di riflessioni, spunti, intuizioni… io vorrei provare a mettere tutto per iscritto, ma temo che l’effervescenza che m’ha preso, mi porti a fare un po’ di confusione… perché vorrei dire tutto quanto m’è passato nell’anima, ma non sempre è facile tradurre questi “attraversamenti” in pensieri razionali e in discorsi compiuti… Ne risulterà perciò forse – e me ne scuso fin da ora – una lectio un po’ turbolenta, che – appunto – vuol più provare a metter lì delle suggestioni, che a compiere un percorso organico…

Innanzitutto vorrei sottolineare come tutte e tre le letture contengano un riferimento chiarissimo agli stranieri:

- Isaia dice: «Gli stranieri li condurrò sul mio monte santo e li colmerò di gioia nella mia casa di preghiera. I loro olocausti e i loro sacrifici saranno graditi sul mio altare, perché la mia casa si chiamerà casa di preghiera per tutti i popoli» (Is 56,7).

- San Paolo scrive alla comunità cristiana di Roma (dunque a cristiani non ebrei, anzi a cristiani romani… romani esattamente come coloro che occupavano la Palestina…); scrive cioè a stranieri – particolarmente non amati – e gli scrive riconoscendo la loro piena titolarità cristiana;

- Infine il vangelo parla dell’incontro di Gesù con una donna straniera (una Cananea), con la quale Egli ha un confronto proprio in merito alla sua “estraneità” al popolo eletto…

E allora, mi veniva da pensare al grande problema degli immigrati, degli stranieri che arrivano nella nostra Italia, delle inconsulte reazioni che tutto ciò ha provocato nei mesi scorsi (e di cui oggi ci siamo totalmente scordati, perché presi da altro… dal terrore che i nostri soldi diventino carta straccia), della strumentalizzazione della sofferenza della gente, del razzismo inconsapevole di tanti di noi, ecc… ecc… ecc… Ci sarebbe da andare avanti fino a domani mattina solo a parlare di questo…

Ma ciò che invece vorrei far notare è come la reazione a tutto ciò – cioè a queste letture che ci richiamano a questi problemi – solitamente sia di stampo morale: bisogna accogliere gli stranieri, bisogna aiutarli, bisogna rispettare la loro diversità, ecc… che son tutte cose vere e sacrosante, ma che – mi pare – non arrivino fino al nodo vero della questione, che invece il testo biblico centra in pieno: gli stranieri siamo noi!

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XIX Domenica del Tempo Ordinario: Il Signore… L’Altro di cui non avere paura

2011-08-03T19:06:00.000+02:00

Le letture che la Chiesa ci propone per questa diciannovesima domenica del Tempo Ordinario sono davvero molto ricche: contengono infatti alcune tra le pagine più dense dell’AT e del NT.

Innanzitutto l’avventura di Elia… un profeta davvero “strano”… lontano dall’idea classica di profeta che spesso abbiamo in testa… un profeta che pretende di parlare e agire in nome di JHWH prima di arrivare a conoscere il suo vero volto… combinando perciò anche qualche pasticcio…

Sarebbe interessante andare a rileggersi la sua storia (contenuta nel I e II libro dei Re – si tratta infatti di un “profeta non scrittore”, cioè di un profeta che non ha nel canone biblico un libro che porta il suo nome), accompagnati magari da qualche buon commento (per esempio quello di G. Borgonovo), perché si tratta di una parabola umana davvero molto emblematica: Elia è colui che «arde di zelo per il Signore, Dio degli eserciti» e – animato da questo fervore – è colui che comanda, pretende, discute, uccide… Fino a quando quello stesso Signore che credeva di servire in quel modo, lo prende e lo conduce attraverso un itinerario di conversione… non morale… ma teologica… Elia infatti si comporta in quel modo perché ha in mente un’errata immagine di Dio (il Dio degli eserciti, appunto) e Dio vuole condurlo a diventare un uomo diverso, mostrandogli di essere un Dio diverso… «Il Signore passò. Ci fu un vento impetuoso e gagliardo da spaccare i monti e spezzare le rocce davanti al Signore, ma il Signore non era nel vento. Dopo il vento, un terremoto, ma il Signore non era nel terremoto. Dopo il terremoto, un fuoco, ma il Signore non era nel fuoco. Dopo il fuoco, il sussurro di una brezza leggera»… che letteralmente sarebbe “la voce di un silenzio svuotato”…

In questo doppio ossimoro (voce-silenzio-svuotato) sta il tentativo di raccontare l’esperienza del vero volto di Dio che Elia fa… Un doppio ossimoro davvero difficilmente comprensibile (molto più facile è invece intuire il volto di un dio che sta nel vento o nel terremoto o nel fuoco), ma forse è proprio a questo che Elia accede: il Signore non è un Dio “misurabile”, “contenibile”, “circoscrivibile”… è sempre Altro… lo si può intuire, incontrare, sfiorare, ma mai possedere… non ci sta dentro ai nostri schemi, ai nostri calcoli, alle nostre misure…

Scriveva a proposito D. Bonhoeffer in Resistenza e resa: «Chi è Dio? Anzitutto, non una fede generica in Dio nella sua onnipotenza ecc… Questa non è autentica esperienza di Dio, ma un pezzo di mondo prolungato. […] Il nostro rapporto con Dio non è un rapporto “religioso” con un essere, il più alto, il più potente, il migliore che si possa pensare – questa non è autentica trascendenza. […] Il trascendente non è il mostruoso, il caotico, il lontano, l’orribile in forma animale, come nelle religioni orientali; ma neppure le forme concettuali dell’assoluto, del metafisico, dell’infinito, ecc…».

Ecco… io credo che – nonostante queste siano cose che abbiamo probabilmente spesso già sentito, studiato, meditato, ecc… – io credo che uno dei problemi più grandi della nostra fede resti proprio quello di vederla troppo spesso orientata verso un dio che in realtà è solo “un pezzo di mondo prolungato”… non Lui come veramente è… ma come noi ce lo siamo costruito nella nostra testa…

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Oltre la rassegna(a)zione: ascoltare la Parola per vivere da liberi

2011-07-31T10:23:00.000+02:00

Abbiamo davanti agli occhi, la fatica quotidiana per riuscire adarrivare alla fine del mese. Conosco gente che oramai per vivere, per riuscirea mantenere il suo tenore di vita (quello cioè che il “sistema” gli impone comedignitoso per sé e “solo per sé”), si sente “obbligata” a fare tre lavori. Unoufficiale, l’altro di frodo quandocapita, il terzo in permanenza, anche al bar, come venditore occasionale dicose tanto inutili quanto credute indispensabili.

Forse oggi riusciamo a capire meglio il grido di ben 2500 anni fa, diIsaia e ribadito da Gesù e dai cristiani di ogni tempo: solo un mondo fondatosu una autentica giustizia (quella del Padre) rende possibile un equosostentamento materiale e quindi un’autentica “adorazione”.

Abbiamo creduto che per poter vivere la vita concreta di ogni giorno,le sue leggi e le sue regole, dovessimo ignorare quelle evangeliche, come sequeste appartenessero a un mondo ideale (e irreale) proprio di “persone speciali”,come i religiosi o i santi e che non potevano essere vissute da “uomini umani”(Pasolini). Ci rendiamo conto oggi più che mai, che invece quando l’idealeevangelico è ignorato, diventa vano ogni tentativo di attuare ciò che è umano. A furia di ignorare il Vangelo “perché impossibile davivere in questo mondo”, ci stiamo rendendo conto che le leggi di questo mondo (anchela semplice buona educazione!) sono impossibili da vivere senza il Vangelo.

Un’economia (con tutto quello che la compone, formule finanziariecomprese) crea veramente profitto solo quando al proprio interno sono compresii principi fondamentali del Vangelo. Solo la gratuità della charis rende possibile il profitto! Altrimenti quello che siproduce non può che essere continua perdita anche per i pochi che si illudonodi arricchirsi solo perché possiedono più degli altri.

C’è un nesso inscindibile tra economia e fede e spiritualità… Tralibertà religiosa e libertà economica: senza questa non c’è quella. Mosè, Isaia,Gesù, Paolo e i primi cristiani, Francesco e Gandhi… l’avevano capito! Cosaaspettano i cristiani se non a testimoniarlo almeno a riconoscerlo?

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XVIII Domenica del Tempo Ordinario: «Date loro voi stessi da mangiare»

2011-07-27T14:53:00.000+02:00

«O voi tutti assetati»...

Inizia così, attraverso le parole del profeta Isaia, la liturgia della Parola di questa diciottesima domenica del Tempo Ordinario… richiamando alla coscienza una delle condizioni più umane dell’umanità… la sete… la fame... Chi infatti non sente di essere incluso in questa chiamata? Chi non ha provato la sete? Sete di acqua (paradigma di ogni altra sete), sete di senso, sete di vita, sete di cura, sete di custodia, sete di approvazione, sete di giustizia, sete di riconoscimento, sete di leggerezza, sete di affetto, sete di sorrisi, sete di star bene, sete di coccole, sete di serietà, sete di passione, sete di libertà, sete di Dio... Chi, addirittura, non ha rabbrividito di fronte alla percezione che forse proprio questa è la natura stessa dell’uomo: un essere, sempre, dovunque e comunque, assetato/affamato? E ancora, chi non ha avvertito come tutti i tentativi “in proprio” di dissetarsi e di sfamarsi siano destinati a sfumare tra le mani?

Nonostante infatti tutte le risorse che uno può mettere in campo, il mirino pare sempre come puntato male, destinato a fallire il centro della questione, il ciò che veramente sazia: «Perché spendete denaro per ciò che non è pane, il vostro patrimonio per ciò che non sazia?».

La risposta della Scrittura in merito sembra essere univoca: il Dio dei vostri padri, il Dio rivelato in Gesù è Colui che sfama (non che affama!) e disseta il suo popolo. «O voi tutti assetati, venite all’acqua, voi che non avete denaro, venite; comprate e mangiate; venite, comprate senza denaro, senza pagare, vino e latte. […] Ascoltatemi e mangerete cose buone e gusterete cibi succulenti» – dice Isaia… e il vangelo conferma: «Tutti mangiarono a sazietà».

Eppure… il problema rimane… le parole di Isaia sembrano infatti far riferimento alla promessa del banchetto escatologico e il gesto di Gesù di moltiplicare i pani e i pesci pare un gesto contingente, simbolico… E infatti il mondo (e noi, che siamo il nostro mondo) continua ad avere fame e sete… Anzi a morire nella fame e nella sete…

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XVII Domenica del Tempo Ordinario. E se il Signore mi chiedesse: “Chiedimi ciò che vuoi?”

2011-07-21T10:49:00.000+02:00

Il vangelo che la Chiesa ci propone per questa diciassettesima domenica del Tempo Ordinario – tratto anch’esso, come quelli delle due domeniche precedenti dal discorso parabolico di Matteo (cap.13) – inizia con la narrazione di due similitudini sul Regno: «Il regno dei cieli è simile a un tesoro nascosto nel campo; un uomo lo trova e lo nasconde; poi va, pieno di gioia, vende tutti i suoi averi e compra quel campo. Il regno dei cieli è simile anche a un mercante che va in cerca di perle preziose; trovata una perla di grande valore, va, vende tutti i suoi averi e la compra».

Sono immagini che, per la loro immediatezza, non necessitano di una spiegazione. Fanno parte di quel tipo di parabole brevi ed istantaneamente comprensibili che Gesù dispensava alle folle, dunque ai semplici, senza necessità di far grandi giri di parole.

Nonostante questo, esse, però, veicolano comunque degli interrogativi che chi le ascolta/legge non può non porsi: Nella mia vita ho incontrato il Regno dei cieli di cui parla Gesù? C’è stato qualcosa nella mia storia che ha avuto questa conformazione? Che cosa è stato come un tesoro, come una perla preziosa? Per che cosa sono o sono stato disposto a vendere tutto?

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XVI domenica del Tempo Ordinario: La parabola della zizzania

2011-07-16T20:23:00.000+02:00

I testi che la liturgia ci propone per questa sedicesima domenica del tempo ordinario sono ricchissimi, sia dal punto di vista della mole che del contenuto. Proprio per questo, a partire da essi, si potrebbero sviluppare innumerevoli tematiche, col rischio però, nel commento, di disperdersi.

Per evitare tale pericolo, focalizziamo l’attenzione in modo specifico sulla cosiddetta “parabola della zizzania” (Mt 13,24-30), stando bene attenti però a non scivolare immediatamente dalla parabola vera e propria alla sua spiegazione (Mt 13,36-43), che forse, per deformazione (cattolica), ci è più nota. Quest’ultima infatti ha tutt’altri intenti e tutt’altre finalità rispetto alla parabola e punta interamente l’interesse sulla tematica della fine del mondo; tematica che invece nella parabola occupa solo lo spazio di mezzo versetto (il 30b «al momento della mietitura dirò ai mietitori: Raccogliete prima la zizzania e legatela in fasci per bruciarla; il grano invece riponètelo nel mio granaio») e che dunque non ne costituisce di certo il centro.

Precisato l’intento di concentrarsi soprattutto sulla parabola della zizzania, va chiarita in primo luogo la sua collocazione; essa infatti non è casuale, ma davvero significativa per la comprensione: siamo al capitolo 13 del Vangelo di Matteo, ai versetti 24-30, e cioè immediatamente dopo la spiegazione della parabola di domenica scorsa: quella del seminatore. Ciò che risulta così interessante è il fatto che mentre quella terminava con il riferimento al terreno buono («Quello seminato nella terra buona è colui che ascolta la parola e la comprende; questi dà frutto e produce ora il cento, ora il sessanta, ora il trenta», Mt 13,23), questa inizia con la menzione del seme buono («Il regno dei cieli è simile a un uomo che ha seminato del buon seme nel suo campo», Mt 13,24). Questo richiamarsi così evidente delle due parabole ha una motivazione ben precisa: il fatto cioè che la problematica della seconda è in qualche modo lo sviluppo dell’esito della prima. Mentre in quella infatti si concludeva sottolineando la responsabilità dell’uomo (dei terreni) per la fecondità del seme, in questa nasce una domanda nuova: Perché da un seme buono e da un terreno buono, da cui dobbiamo aspettarci ora il cento, ora il sessanta, ora il trenta, non viene solo un frutto buono, ma anche dell’altro?

Perché cioè, sembra domandare la parabola, neanche quando la Parola di Dio (il buon seme) si incontra in modo fecondo con l’uomo (il buon terreno), il problema dell’ambiguità della storia è risolto? Perché anche nel fruttuoso incontro dell’uomo con Dio rimangono zone d’ombra, interstizi imputriditi, spazi di aridità?

Ma non solo! La parabola infatti sembra suscitare anche tutta un’ulteriore serie di interrogativi: Come va identificata la zizzania? Da dove viene? Chi è quello che Gesù chiama “un nemico”? E soprattutto: Che cosa bisogna fare?

Andiamo con ordine...
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XV Domenica del Tempo Ordinario: La parabola dà da pensare

2011-07-07T13:54:00.000+02:00

In questa quindicesima domenica del Tempo Ordinario, la Chiesa, sopratutto nella prima lettura e nel vangelo, ci propone il tema della Parola di Dio, una delle vie di accesso imprescindibili alla relazione col Signore.

Lo fa, appunto, con il bellissimo testo di Isaia 55 e poi sopratutto nel brano evangelico, il quale è tratto dal capitolo 13 di Matteo, cioè esattamente dal punto di inizio del cosiddetto “Discorso in parabole”.

Questo tredicesimo capitolo segue il dodicesimo (che la liturgia domenicale non ci propone), che è un capitolo molto duro, tutto incentrato sulle contestazioni cui Gesù pian piano è sottoposto, e che si chiude con le forti parole di Gesù «chiunque fa la volontà del Padre mio che è nei cieli, egli è per me fratello, sorella e madre». È a questo punto che l’evangelista riferisce: «Quel giorno Gesù uscì di casa e sedette in riva al mare. Si radunò attorno a lui tanta folla che egli salì su una barca e si mise a sedere, mentre tutta la folla stava sulla spiaggia. Egli parlò loro di molte cose con parabole. E disse»...

Inizia così il racconto della famosissima parabola del seme, riportata da tutti i sinottici (cfr. Mc 4,3ss e Lc 8,5ss).

Essa è sempre proposta accostata alla sua spiegazione e questi due momenti del discorso di Gesù sono inframmezzati da un piccolo, ma intensissimo, dialogo coi suoi discepoli.

Dato che – però – spesso nei percorsi automatici del nostro pensiero si sono fissati per lo più i dati della spiegazione della parabola (per esempio le associazioni tra i vari tipi di terreno e i possibili gruppi di ascoltatori della Parola), piuttosto che quelli della parabola stessa, mi pare utile procedere con ordine.

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XIV Domenica del Tempo Ordinario: Tre “carezze accelerate”

2011-06-30T17:27:00.000+02:00

Dopo le grandi solennità che ci hanno accompagnato in questo ultimo periodo post-pasquale, ricomincia – anche per le domeniche – il Tempo Ordinario, che ci accompagnerà fino all’inizio del prossimo Avvento.

Secondo il calendario liturgico, domenica entriamo, infatti, nella XIV settimana del Tempo Ordinario e la liturgia ci fa “ripartire” con questa ferialità del tempo dal capitolo 11 del vangelo di Matteo.

Se consideriamo che l’ultima domenica del Tempo Ordinario – prima dell’interruzione quaresimale e poi pasquale – era la IX e il vangelo era tratto dal capitolo 7 di Matteo, ci accorgiamo subito che c’è un salto di circa 3 capitoli e mezzo…

È utile allora, prima di affrontare il brano odierno, rifare un po’ il punto della situazione: i primi due capitoli del vangelo di Matteo ci avevano raccontato l’infanzia di Gesù (dal punto di vista del suo padre legale, Giuseppe), i capitoli 3 e 4 avevano presentato l’inizio della sua missione (il trittico sinottico – ossia la predicazione e il battesimo di Giovanni Battista, il battesimo di Gesù, le tentazioni nel deserto; il ritorno in Galilea; la chiamata dei primi quattro discepoli; gli insegnamenti e i gesti di liberazione dal male di Gesù), i capitoli dal 5 al 7 contenevano, poi, il cosiddetto “discorso della montagna” (col la proclamazione delle beatitudini e della giustizia nuova che Gesù – con autorità – propone agli uomini – suggellata dall’invito all’amore per i nemici)… e i capitoli 8-9-10?

Essi costituiscono quella parte del vangelo di Matteo che usualmente viene chiamata “La predicazione del Regno dei cieli” e che si compone di una sezione narrativa in cui vengono raccontati dieci miracoli, le parole di Gesù sulle esigenze della sequela, la chiamata di Matteo, un pasto di Gesù con i peccatori e la conseguente discussione sul digiuno e infine il cosiddetto “discorso missionario”.

Prima di giungere al nostro brano (Mt 11,25-30), ci sono poi i primi 24 versetti del capitolo 11…

Rubando le parole a Giuliano, potremmo dunque dir così: «si va manifestando sempre più l’identità vera di Gesù e quindi della sua missione tra di noi e la nostra difficoltà a capirla. Abbiamo visto Gesù che va a pranzo con i peccatori e i pubblicani …e i farisei si scandalizzano. Gesù si commuove di compassione per le folle perché erano stanche e sfinite come pecore senza pastore, e vuole che i suoi discepoli le consolino e le curino … In questo capitolo 11°, si intensificano incomprensioni e resistenze verso di lui: Giovanni Battista non ne coglie la novità, il popolo non lo comprende, i farisei lo dichiarano indemoniato, e i villaggi sul lago, dove più si è speso come amico, profeta, taumaturgo, sono refrattari al suo messaggio. Gesù ne rimane molto deluso…: ha nelle orecchie i commenti su di lui degli esperti delle Scritture: Ecco un mangione e un beone, amico dei pubblicani e dei peccatori… e soffre per l’inutilità della sua predicazione: “si mise a rimproverare le città nelle quali aveva compiuto il maggior numero di miracoli, perché non si erano convertite…” É arrivato al fondo di un vicolo cieco e proprio qui, si apre uno squarcio inaspettato di gioia… si spalancano orizzonti nuovi luminosi, entro i quali addirittura brilla il volto del Padre e in lui Gesù sussulta di riconoscenza ed esulta nello Spirito Santo (Lc 10 21), perché ritrova il senso della sua avventura in questo mondo».
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Corpus Domini

2011-06-24T18:01:00.000+02:00

Domenica è la solennità del Corpus Domini: una solennità che risale al XIII secolo e che – nella sua istituzione – aveva l’intenzione di celebrare la presenza reale del corpo e sangue di Cristo nell’eucaristia. Non a caso tutte le letture che la Chiesa ci propone per questa domenica fanno riferimento al cibo che il Signore dà al suo popolo, che nell’Antico Testamento ha il suo emblema nella manna nel deserto e che nel Nuovo Testamento diventa il darsi di Gesù stesso ai suoi: «Io sono il pane vivo, disceso dal cielo. Se uno mangia di questo pane vivrà in eterno e il pane che io darò è la mia carne per la vita del mondo».

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L'ascensione

2011-06-09T08:48:00.000+02:00

«Fino alla croce ci sono dei sentimenti naturali che possono in qualche modo, nonostante le nostre resistenze, darci il senso che essa è ancora dentro il nostro orizzonte umano. La risurrezione evidentemente già ci fa faticare di più, perché ci porta assolutamente al di sopra del nostro orizzonte. Ma l’ascensione impegna in modo ancora più totale la nostra capacità di trascendere la nostra esperienza e la nostra capacità di vivere – nella considerazione di questo mistero – tutto il prolungamento dell’esistenza che noi speriamo, ma che contrasta fortemente con la nostra esperienza immediata, che sa che al di là della vita c’è la morte. Bisogna, invece, che pensiamo che questo è il mistero veramente riassuntivo di tutto Gesù, di tutto il Cristo. Bisogna tornarci su spesso» [G. DOSSETTI, Omelie del Tempo di Pasqua, Paoline, Milano 2007, 97-98].

Raccogliendo l’invito di don Dossetti, anche noi allora, proviamo in questa domenica di Ascensione a tornare su questo mistero che la Chiesa ci invita a celebrare.

Innanzitutto va detto che i testi riguardanti l’ascensione cercano di trasmetterci l’esperienza intensa e lacerante che la prima comunità ha fatto del mistero che è condensato in questa partenza di Gesù («Detto questo, mentre lo guardavano, fu elevato in alto e una nube lo sottrasse ai loro occhi»). Essa, allora come oggi, implica infatti una presa di distanza fisica del Signore dai suoi, una nuova modalità di presenza (detto in positivo), ma che sull’altro versante vuol dire l’esperienza di un’assenza!

Troppo spesso invece noi di questa esperienza di orfanità patita nell’ascensione ci dimentichiamo, riducendo questo elemento della fede cristiana a non molto altro che il momento in cui “finisce” il tempo di Gesù e inizia il tempo della Chiesa… Saltiamo cioè a piè pari quello che ha voluto dire per i primi discepoli non vedere più Gesù, non averlo “a portata di mano” (vivo o risorto), non poterlo consultare, ecc… e troppo spesso – parlando di ascensione – saltiamo a piè pari quello che vuol dire per noi questo non vederlo, non averlo “a portata di mano”, non poterlo consultare, ecc… Poi, certo, patiamo questa cosa, ma quando dobbiamo parlare di ascensione partiamo come dei treni con quello che abbiamo imparato a catechismo (l’ascensione è Gesù che viene assunto in cielo) e stop… ci dimentichiamo del problema…

Che invece c’è! Che Gesù sia e diventi l’assente infatti fa problema ad ogni credente: perché troppo spesso la vita ci rimanda ad un doverci far carico in prima persona, in solitaria, di noi, delle scelte, delle fatiche, delle sofferenze, del male, dell’amore… E troppo spesso questa stessa vita, queste stesse scelte e fatiche e dolori, sembrano sovrastarci, sembrano mancare di un’intelligibilità, di una sensatezza, di una finalità…
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VI Domenica di Pasqua: Si inizia a parlare di Spririto

2011-05-27T11:44:00.000+02:00

In questa sesta domenica di Pasqua – che apre due settimane davvero intense per la vita della Chiesa, nelle quali celebreremo la festa dell’Ascensione e quella di Pentecoste – la liturgia inizia a proporre letture che in maniera più diretta fanno riferimento al grande protagonista della vita della Chiesa dopo la Risurrezione di Gesù, e cioè lo Spirito Santo.

Non che Egli fosse assente prima, anzi era l’anima (lo spirito!) di tutta la storia della salvezza, ma ora – dopo che nella forma umana Gesù si rende assente ai suoi – la Sua presenza viene come ribadita e sottolineata.

È lui infatti il protagonista della prima lettura… che è molto curiosa, perché in essa si parla di una città della Samaria in cui un apostolo predica il Cristo; una città in cui – peraltro – tale annuncio viene accolto con gioia… una città, i cui abitanti sono anche già stati battezzati nel nome del Signore Gesù… eppure – nonostante la predicazione già avvenuta e già accolta, nonostante il battesimo – è una città nella quale gli altri apostoli sentono la necessità di inviare Pietro e Giovanni perché impongano le mani ai nuovi cristiani e gli permettano così di ricevere lo Spirito Santo…

Qui sta la curiosità… Com’è possibile aver ascoltato e accolto la Parola di Dio, essere addirittura stati battezzati nel nome del Signore Gesù e… non aver ancora ricevuto lo Spirito Santo?
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Quinta Domenica di Pasqua: La certezza di Gesù ci convince?

2011-05-27T11:41:00.000+02:00

Il vangelo che la Chiesa ci propone in questa Quinta Domenica del Tempo di Pasqua, è uno di quei testi di fronte ai quali vien da dire: “È stato davvero già detto tutto… con chiarezza, senza possibilità di fraintendimenti… Ma allora perché tutto pare sempre così complicato, anche negli ‘affari’ della fede?”…

Perché se effettivamente guardiamo a quello che Gesù dice in questo testo che Giovanni riporta nel capitolo 14, durante l’ultima cena, non possiamo non rilevare come Egli abbia risposto in maniera inequivocabile all’eterna inquietudine del cuore dell’uomo: «Non sia turbato il vostro cuore» – dice Gesù – «Abbiate fede in Dio e abbiate fede anche in me. Nella casa del Padre mio vi sono molte dimore. Se no, vi avrei mai detto: “Vado a prepararvi un posto”? Quando sarò andato e vi avrò preparato un posto, verrò di nuovo e vi prenderò con me, perché dove sono io siate anche voi. E del luogo dove io vado, conoscete la via».

Dopo parole di questo tipo dovrebbe immediatamente crollare quella struttura di paura (di morire) che troppo in profondità determina il nostro vivere quotidiano, il nostro pensare al futuro, al nostro destino (alla nostra destinazione), al suo senso…

Eppure, chissà quante altre volte avevamo già incrociato questo vangelo (questa “buona notizia”, è proprio il caso di dirlo) senza che esso avesse poi avuto la forza di radicarsi in noi e abbattere le rigidità interiori che la paura ha pian piano sedimentato e calcificato nei nostri atteggiamenti, nelle nostre reazioni, nei nostri progetti, nelle nostre fughe, nel nostro modo di pensarci…

Ma perché ci succede tutto questo? Perché di fronte a questa incontrovertibile certezza di Gesù di essere Colui che – per noi! – vince la morte, noi fatichiamo a dargli credito e continuiamo a pensare alle sue parole come qualcosa che “sarebbe bello… se fosse vero”, ma “chi lo sa…”? Perché cioè su questo argomento (la vittoria sulla morte!) non riusciamo a dare piena fiducia a Gesù come su altri argomenti (per esempio quello per cui solo donandosi per amore si giunge alla pienezza della vita)?

Per provare a capire meglio, è forse utile provare ad allargare la domanda: Quali sono i motivi per cui togliamo il nostro credito verso ciò che qualcuno ci sta dicendo?
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Quarta Domenica di Pasqua: Gesù pastore e porta

2011-05-14T15:07:00.000+02:00

Il vangelo che la Chiesa ci propone in questa quarta domenica del Tempo di Pasqua, è il primo – di questo periodo – che non parla di un’apparizione del risorto, ma che, anzi, è tratto da un discorso che Gesù fa, nel vangelo di Giovanni, quando ancora non ha incontrato la sua passione, morte e risurrezione.

Ugualmente però la liturgia ha ritenuto adatto – e io credo a ragione – questo testo per continuare a riflettere in questo tempo liturgico particolare sul tema della Pasqua di Gesù. Come nota infatti M. Laconi: «Col c. 10 Giovanni regala al lettore un altro dei suoi passi più meditati e riusciti. Dove però l’eleganza, la grazia e l’efficacia non sono affidati a spunti narrativi carichi di suggestione, ma al puro scorrere delle parole di Gesù e della sua divina autorivelazione» [M. LACONI, il racconto di Giovanni, Cittadella Editrice, Assisi 1989, 197]. Siamo infatti di fronte ad uno di quei testi, in cui Gesù con autorevolezza si presenta con la grande pretesa sulla sua identità: «a livelli sublimi si mantiene l’autorivelazione cristologica (col ritorno insistente del divino “Io Sono”: vv. 7.9)» [Ivi, 198].

Ecco perché questo brano rimane un testo decisamente adeguato per il tempo liturgico che viviamo – seppure non pronunciato da Gesù risorto: perché in esso traspare con chiarezza la consapevolezza di Gesù riguardo al mistero della sua identità e il suo tentativo di rivelarla ai suoi.
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III Domenica di Pasqua: I discepoli di Emmaus

2011-05-06T14:21:00.000+02:00

In questa terza domenica di Pasqua, la Chiesa, nella liturgia, ci presenta un altro episodio di incontro col Risorto. Un episodio molto articolato (sia dal punto di vista narrativo che da quello emotivo) e che – vedremo – ha avuto ed ha una valenza particolare all’interno dell’annuncio evangelico della Rivelazione di Dio.

Qualcuno però potrebbe iniziare a borbottare… “Ancora una riflessione sulla risurrezione!?!??”…

In effetti non si può non rilevare un’insistenza della Chiesa nel riproporre – in questo tempo pasquale – una sorta di “bagnomaria” nel mistero della Risurrezione di Gesù… Eppure tale insistenza non deve stupirci (né tanto meno annoiarci) perché quest’evento, che è il centro sorgivo di tutto il fermento cristiano, si presenta tanto inaudito e smisurato, da risultare inesauribile nella sua com-prensione.

Infatti, per come ne parlano i testi neotestamentari e per come è stata vissuta dalla comunità credente, la Risurrezione di Cristo è un evento che ha in sé un tale novum da risultare scardinante le stesse fondamenta della vita umana, per cui i consueti schemi interpretativi della realtà (anche quelli religiosi) risultano inadeguati.

E di fatti, per esempio, non si può parlare per Gesù di una semplice ri-vitalizzazione del suo corpo. La sua non è l’esperienza di Lazzaro, che richiamato in vita, dovrà poi però di nuovo incontrarsi con la morte.

In proposito un modo chiaro per spiegare questa differenza è il cosiddetto “schema delle stanze”. Esso mostra come l’uomo abbia sempre conosciuto solo due “stanze”, due mondi, quello dei vivi e quello dei morti, senza ulteriori possibilità: chi vive è destinato a finire nella tomba e a restarci. La soglia tra la prima stanza (la vita) e la seconda (la tomba) è naturalmente la morte fisica. Lazzaro in questa prospettiva, morendo, passerebbe dalla prima stanza alla seconda, ma poi, attraverso la nuova chiamata alla vita da parte di Gesù («Lazzaro, vieni fuori!», Gv 11,43), farebbe il percorso inverso: dalla seconda “stanza” (regno dei morti) alla prima (mondo della vita).

Non altrettanto si può dire invece per Gesù: Egli non torna indietro nella prima “stanza”, ma per Lui è come se si spalancasse una terza e nuova “stanza”, inaudita per l’uomo: il mondo di Dio. Egli, morendo, passa dalla prima alla seconda “stanza”, ma, risorgendo, fa un ulteriore avanzamento! Passa infatti dalle braccia della morte a quelle della nuova Vita, la vita di Dio, attraverso la nuova soglia della Risurrezione.

Ed è questa novità inaudita, questo accesso mai percorso prima, questa possibilità solo da lui abilitata ad essere vissuta, ciò che rende così sproporzionato l’evento di Risurrezione rispetto all’abituale comprensione che l’uomo ha delle dinamiche del vivere e del morire.

È quello che i Vangeli a modo loro cercano di mostrare nella forma del racconto. Essi infatti parlando di Gesù risorto, sebbene ne mettano in luce per un verso una continuità con il Gesù in carne ed ossa che percorreva le strade della Palestina prima di finire appeso ad una croce (il crocifisso è il risorto), ne mostrano però allo stesso tempo anche una diversità sorprendente.

Per esempio si parla di Gesù che «Venne a porte chiuse» dai suoi discepoli (Gv 20,26), ma che allo stesso tempo mangiò con loro (Gv 21). Soprattutto si parla di quello strano fenomeno che si ripeté diverse volte e che fu il mancato riconoscimento di Gesù stesso. Maria di Magdala, vedendolo, lo scambiò per il custode del giardino («Essa, pensando che fosse il custode del giardino, gli disse: “Signore, se l’hai portato via tu, dimmi dove lo hai posto e io andrò a prenderlo”», Gv 20,15); i discepoli non si accorsero che chi gli si faceva vicino sulle rive del Lago di Tiberiade era proprio Lui («Quando già era l'alba Gesù si presentò sulla riva, ma i discepoli non si erano accorti che era Gesù», Gv 21,4); e infine, in modo ancora più clamoroso, perché prolungato, i discepoli di Emmaus non si accorsero che era Lui che camminava con loro («Mentre conversavano e discutevano insieme, Gesù in persona si avvicinò e camminava con loro. Ma i loro occhi erano impediti a riconoscerlo», Lc 24,15-16).

Ed ecco che alla luce di questo problema, sentito davvero come significativo dalla prima comunità cristiana – Come riconoscere il Cristo risorto? – si fanno strada le prime risposte; si vogliono cioè indicare quali siano per i discepoli di qualsiasi epoca, le vie di accesso per il riconoscimento, e dunque l’incontro col Signore risorto.

È questa la portata strepitosa dei vangeli di risurrezione, che a noi magari risultano un po’ ripetitivi, perché in essi siamo abituati solo a sentir riecheggiare l’annuncio della risurrezione di Gesù, che – pensiamo – sentita una volta, sentita per sempre… In realtà nella configurazione che gli evangelisti danno a questi racconti, vi è in gioco qualcosa di più: non solo arrivare al dato finale “Gesù è risorto”, ma mostrare quale sia stato, per i discepoli della prima ora, il percorso che li ha portati a questa presa di coscienza (non è bastato infatti che Egli gli apparisse, infatti nessuno lo riconobbe, nemmeno i nostri due di Emmaus!). E il fatto che i primi cristiani, nel momento in cui consegnano alla storia la testimonianza della risurrezione di Gesù, decidano di consegnare insieme anche la chiave di accesso che ha permesso loro l’incontro con Lui, significa che ritenevano quel percorso essenziale anche per i discepoli della seconda e terza e millesima generazione… Cioè è come se avessero sentito l’esigenza non solo di consegnare l’annuncio dell’incontro col Risorto, ma anche il come ciascuno – a qualsiasi epoca appartenga – possa ripercorrere quella strada per arrivare di persona a quel medesimo incontro.

E la portata del problema non deve sfuggire, soprattutto a noi, discepoli di 2000 anni dopo: Com’è possibile per me oggi incontrare il Signore in persona? È possibile, visto che io non c’ero allora? È possibile per me che non l’ho mai visto in carne ed ossa? Oppure, dopo la sua risurrezione, è possibile solo un ricordo di Lui?

No, rispondono i Vangeli: non è possibile solo un ricordo di ciò che è stato, ma si danno alcune vie reali e attuali di accesso al Signore. E il Vangelo di Luca nel capitolo 24 (quello appunto che racconta dei discepoli di Emmaus) è stato scritto proprio per indicarle:

1- Le Scritture: «“Stolti e lenti di cuore a credere in tutto ciò che hanno detto i profeti! Non bisognava che il Cristo patisse queste sofferenze per entrare nella sua gloria?”. E, cominciando da Mosè e da tutti i profeti, spiegò loro in tutte le Scritture ciò che si riferiva a lui».

2- L’accoglienza dell’altro, l’ospitalità dello straniero (tale infatti consideravano Gesù, data la sua ignoranza sui recenti fatti accaduti a Gerusalemme: «Solo tu sei forestiero a Gerusalemme! Non sai ciò che vi è accaduto in questi giorni?»): «egli fece come se dovesse andare più lontano. Ma essi insistettero: “Resta con noi, perché si fa sera e il giorno è ormai al tramonto”».

3- Lo spezzare del pane, il gesto anticipatore del senso della sua morte per noi: «Quando fu a tavola con loro, prese il pane, recitò la benedizione, lo spezzò e lo diede loro».

«Allora si aprirono loro gli occhi e lo riconobbero»!

II Domenica di Pasqua: La fatica di credere è la fatica di affidarsi

2011-04-27T19:01:00.000+02:00

Dopo le celebrazioni del Triduo pasquale, culminate nella veglia di Sabato e nella messa solenne di Domenica, e dopo gli otto giorni in cui la Chiesa ha “dilatato” – come fosse un unico lungo giorno – la celebrazione della Risurrezione del Signore, Domenica veniamo introdotti “a tutti gli effetti” nel cosiddetto “Tempo di Pasqua”, un tempo forte in cui l’invito è quello di andare a ripercorrere e assimilare – pian piano – il mistero esplosivo condensatosi la Domenica di Pasqua.

Non a caso il vangelo che ci viene proposto riguarda l’apparizione di Gesù risorto ai suoi, avvenuta proprio «la sera di quel giorno, il primo della settimana, mentre erano chiuse le porte del luogo dove si trovavano i discepoli per timore dei Giudei».

Siccome ogni anno la Chiesa – indipendentemente dal fatto che si tratti dell’anno liturgico A,B o C – nella seconda domenica di Pasqua, ci propone questo vangelo, dopo aver buttato giù qualche appunto, sono andata a rileggermi quanto negli anni scorsi avevo scritto in proposito. L’intento era duplice: cercare qualche spunto e contemporaneamente evitare di ripetermi…

Purtroppo o per fortuna, mi sono accorta che – tranne qualche eccezione – ciò che in maniera piuttosto costante tornava come idea guida era la stessa che avevo abbozzato nelle mie annotazioni previe, e cioè il fatto che – immediatamente dopo Pasqua – la Chiesa ci invita a leggere un testo evangelico che, nel suo svolgersi, ci sposta dalla domenica della Risurrezione… e ci colloca otto giorni più in là (gli stessi che – non a caso – son passati per noi dalla celebrazione della Pasqua).

Se infatti il testo inizia con una prima apparizione ai discepoli la sera stessa della Risurrezione, esso poi però prosegue con una seconda apparizione «otto giorni dopo», dove l’annotazione temporale, accompagnata dall’assenza (prima) di Tommaso e dalla sua successiva presenza, apre la strada al problema dell’accesso alla fede per chi non era lì in quei giorni. Dunque per tutti gli assenti, per tutti quelli della generazione successiva (per i quali, infatti, sta scrivendo Giovanni) e per quelli di tutte le generazioni successive…

Il problema è messo bene in luce dall’affermazione che Gesù rivolge a Tommaso – «Perché mi hai veduto, tu hai creduto; beati quelli che non hanno visto e hanno creduto!», dove l’indisponibilità di Tommaso a credere nonostante l’assenza, diventa il comportamento da biasimare, mentre quello di chi non pone come condizione per la fede l’annullamento di una distanza fisica, diventa quello da lodare –, ma anche dal finale del testo: «Gesù, in presenza dei suoi discepoli, fece molti altri segni che non sono stati scritti in questo libro. Ma questi sono stati scritti perché crediate che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio, e perché, credendo, abbiate la vita nel suo nome», dove è evidente la convinzione dell’evangelista che per accedere alla fede in Gesù non sia necessaria la contiguità cronologica alla vita storica di Gesù.

Questo era (è) infatti il problema… Lo stesso messo in luce dalla seconda lettura: «Sia benedetto Dio e Padre del Signore nostro Gesù Cristo, che nella sua grande misericordia ci ha rigenerati, mediante la risurrezione di Gesù Cristo dai morti, per una speranza viva, per un’eredità che non si corrompe, non si macchia e non marcisce. Essa è conservata nei cieli per voi, che dalla potenza di Dio siete custoditi mediante la fede, in vista della salvezza che sta per essere rivelata nell’ultimo tempo. Perciò siete ricolmi di gioia, anche se ora dovete essere, per un po’ di tempo, afflitti da varie prove, affinché la vostra fede, messa alla prova, molto più preziosa dell’oro – destinato a perire e tuttavia purificato con fuoco –, torni a vostra lode, gloria e onore quando Gesù Cristo si manifesterà. Voi lo amate, pur senza averlo visto e ora, senza vederlo, credete in lui».

Il problema è cioè quello della fede di chi non ha conosciuto di persona Gesù – di chi non ha potuto mettere le sue mani sulle sue piaghe – che – altrimenti detto – equivale a quest’altro problema (quello vero, che sta sotto l’altro e in esso si nasconde): il problema di doversi fidare di qualcun altro nella propria fede… “avere fede sulla fede di un altro”, come piace ripetere al nostro p. Mario.

Questa è la prima difficoltà dei discepoli della seconda generazione (quelli per cui scriveva Giovanni), ma poi anche della terza, della quarta… fino a noi. È il problema dell’affidabilità e dell’affidamento… Questioni delicate per l’uomo di sempre, tanto più – io credo – per l’uomo di oggi, che sempre più sembra gettato in un mondo di estraneità, competizione, paura dell’altro; tant’è che la domanda ricorrente è “Come si fa a fidarsi (di uno così, si una così, di chi ti fa un lavoro in casa, del tuo padrone, del tuo operaio, del tuo vicino, del tuo stesso amico…)? Come si fa a fidarsi?”.

Figurarsi fidarsi di questa manciata di uomini spauriti, vissuti più di 2000 anni fa, che parlavano una lingua stranissima, vivevano in terre lontane e avevano una cultura così diversa dalla nostra… Cosicché su queste considerazioni, oggi, i più se ne vanno scettici (soprattutto i nostri ragazzi, la prima generazione atea, come li chiamano i giornali), altri cercano di non pensarci, portando avanti il loro tran tran quotidiano (spesso scisso tra tempo profano e piccolissime parentesi di tempo sacro), altri si lanciano in una fede cieca, pochi provano a pensarci…

Io – che come dicevo prima ogni volta che mi imbatto in questo vangelo mi faccio sempre le stesse domande (si vede che c’è lì un neurone che s’inceppa…), ma ho l’ambizione di voler provare a pensare alle risposte – mi/vi chiedo se tutta questa sfiducia non derivi forse da due fonti:

- innanzitutto la mancanza di valutazione sull’affidabilità/attendibilità della fede degli altri, di quelli su cui noi ci appoggiamo per credere… cioè, io credo che un primo problema sia la scarsa conoscenza e la poca passione per la Parola di Dio… In questo non si possono dimenticare le colpe storiche dell’istituzione chiesa, ma è anche vero che oggi per tutti c’è la possibilità di un accesso alla lettura, allo studio, all’incontro con il testo biblico… che però spesso ci trova restii, latitanti, stanchi…

Cosicché ci ritroviamo incapaci di rendere ragione della fede che è in noi (1Pt 3,15), soprattutto a noi stessi…

- inoltre mi/vi chiedo se non è il caso di provare a pensare in maniera un po’ seria alla continua e soffocate aria di sfiducia negli altri in cui culturalmente siamo così immersi. Anch’essa ha tante radici, che non possiamo certo ora ripercorrere, ma che – se lasciate nell’ombra – rischiano di agire in noi senza che nemmeno ce ne accorgiamo, rendendoci passivi recettori, ma anche inconsapevoli complici, di quell’atmosfera per cui nel nostro mondo sembra impossibile fidarsi di qualcuno, affidare la nostra vita ad un A/altro, legare incondizionatamente il nostro destino a quello degli altri uomini…

Io credo che su queste due polarità si stia giocando il fallimento dell’annuncio della Risurrezione del Signore, che infatti – per troppe persone – non è più significativo e capace di trasformare la vita. E su questo, la distanza delle nostre esperienze ecclesiali da quella della prima comunità cristiana (descritta dalla prima lettura) è un segnale chiaro!

Se siete risorti con Cristo, con Cristo vivete da risorti

2011-04-24T19:29:00.035+02:00

Commento alle letture liturgiche della Pasqua

Per l’evangelista Giovanni, la resurrezione di Gesù è il momento decisivo del processo della sua glorificazione, con un nesso inscindibile con la prima fase di tale glorificazione, cioè con la passione e morte: ciò che qui evidenzia questo legame oltre alla presenza di Maria di Magdala presente anche alla crocifissione, è quel “buio” che Maria di Magdala ha dovuto attraversare con coraggio per andare al sepolcro…

“Vedere” è qui il verbo della fede che sola è in grado di vedere veramente ciò che gli occhi guardano, mentre il sepolcro, quasi a negare ciò che la fede vede, è il segno della presenza della morte nella storia. Tutti i cimiteri nei nostri paesi, sono lì a dirci che la morte regna regina nella storia e avanza…

LA MORTE? HA FATTO LA FINE CHE HA FATTO FARE A GESÙ!
Ora però il sepolcro è aperto… E col sepolcro aperto è la morte stessa ad essere “scoperchiata”, squarciata, forata, strappata dalla storia, detronizzata. Questo strappo alla morte, è uno strappo della morte (“O morte, sarò la tua morte; inferno, sarò la tua rovina” recita un’antifona dei vespri del Sabato Santo tratta dalla traduzione latina del libro di Osea 13,14). E rimette in moto la storia e la fa correre…

LA VITA TORNA A CORRERE
È tutto un correre… prima Maria di Magdala, poi Simon Pietro e Giovanni, il più vecchio e il più giovane degli apostoli insieme che rappresentano qui tutta la comunità credente.

Pietro e Giovanni, lo sappiamo dai racconti della Passione, sono anche coloro che dormivano nel “buio” del Getzemani e che fuggirono nella notte delle morte allontanandosi da essa e che ora – per il coraggio di una donna che “da sola” ha saputo affrontare il “buio” della storia – sono costretti a ripercorrere al contrario…
Segno che solo qui ai piedi della morte di Cristo e non altrove ci è possibile iniziare a compiere quell’inversione nel cammino della vita che si chiama conversione. E che apre alla fede concreta.

Si fermano solo davanti al sepolcro aperto ed entrano nello squarcio della morte. Dapprima colui che era fuggito per primo… e che per anzianità avrebbe dovuto invece infondere coraggio agli altri. Poi colui che per la giovane età permetterà di prolungare il più possibile nel tempo della chiesa in maturazione la testimonianza autentica dell’avvenuta resurrezione.

LA FEDE IN CRISTO È PRIMA DI TUTTO FEDE NELLA FEDE DEI SUOI TESTIMONI
Noi crediamo, abbiamo creduto e crederemo per la fede di questi testimoni!… Non ci è dato di credere se non per loro. Per continuare a credere ancora e per crescere e maturare in questa fede non possiamo fare altrimenti, dobbiamo continuamente fare riferimento alla loro fede.
E la loro fede è questa: Che Cristo è risorto e noi siamo risorti con lui! Ce lo conferma san Paolo: Fratelli, voi siete risorti con Cristo… con Cristo vivete da risorti!
Infatti non servirebbe a niente la risurrezione di Cristo se questa fosse una prerogativa solo sua. Sarebbe una situazione privilegiata la sua che renderebbe ancor più tragico il nostro “essere consegnati alla morte”… Perché lui sì e noi no? Vana per noi sarebbe la sua salvezza… Non sarebbe “il nostro Salvatore”. La resurrezione di Cristo è fondamentale alla nostra fede – dirà Paolo ai Corinzi (1Cor 15,ss) – perché in essa si realizza e si manifesta la nostra.

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In cammino verso la Pasqua 2011

2011-04-21T22:20:00.000+02:00

Cliccare sull'immagine per leggere il testo!

La solitudine dell'Amore

2011-04-17T23:31:00.026+02:00

Klaas Muller, "Ecce Homo"
Scuola fiammingo-italiana, metà XVI secolo, olio su tela
Brussels Antiques & Fine Arts 2009

Commento alle letture liturgiche della Domenica delle Palme (Anno A)

Le parole che abbiamo ascoltato sono il cuore della stessa storia umana. Gesù Cristo appare qui veramente la chiave per comprendere tutta la Scrittura e tutta la Storia. E tutto ciò che Gesù Cristo ha detto e fatto, trova qui, nella “sua ora” un senso compiuto.

Io però vorrei soffermarmi solo su due figure apparentemente marginali nel racconto: il centurione e la moglie di Pilato. Perché a ben guardare ci rivelano qualcosa che è centrale nella nostro cammino di fede. D’altronde questa è la dinamica presente in tutta la Bibbia e il Vangelo: solo gli ultimi – coloro che sono considerati “ai margini della società” – colgono la verità che sta loro di fronte…

“Davvero costui era Figlio di Dio!”
Il centurione – il suo essere boia lo evidenzia – ci dice che l’unico luogo adeguato per dare risposta alle nostre domande è “stare dentro la crocifissione”… Esserne dentro, vuol dire né prima, né dopo (troppo rapidamente “saltiamo alla resurrezione”), e ben oltre il devozionale “stare ai piedi della croce”.

Perché solo collocandosi nella Passione, possiamo posizionarci nell’unico punto di prospettiva che ci consenta di giudicare e ci comprendere la totalità della nostra esistenza. Questo significa il suo grido: “Davvero costui era Figlio di Dio!”

Accade invece che noi “di norma” ci poniamo di fronte ai grandi problemi dell’esistenza, personali e collettivi, a partire dal nostro centro esistenziale, dalla nostra condizione umana. Senza però accorgerci di ciò che ha di menzogna. Allora tutte le nostre domande che pretendono risposta, sono false, perché falsa è la posizione da cui partono. E necessariamente false sono anche le nostre risposte.

Gesù invece ci parla sempre – fin dall’inizio del Vangelo – all’interno della prospettiva della sua Croce. E così fanno gli Apostoli che lo annunciano… Perché solo “da lì” è possibile cogliere e accogliere il mistero e comunicarlo. Essere suoi discepoli vuol dire “rivivere”, in qualche modo, questa Croce.
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Domenica delle Palme: Quale parola per lo sfiduciato?

2011-04-17T11:51:00.000+02:00

Ed eccoci giunti alla domenica delle Palme… Quella in cui la Chiesa ci invita a ripercorrere l’intera vicenda della passione, morte e sepoltura di Gesù. Quella che ci conduce fino all’esito normale e tragicamente inevitabile della vita delle persone: la tomba. Quella che proprio quest’anno, per noi, capita in maniera così tempestiva ad accompagnarci, con la sua Parola, alle tombe della nostra umanità:

- alla tomba di Giuliano, morto proprio un anno fa;

- alla tomba che il Mediterraneo è diventato per centinaia di nostri fratelli che cercavano e chiedevano Vita;

- alla tomba della giustizia e della Costituzione;

- alla tomba di tanti dei nostri sogni e delle nostre speranze, che ci paiono giacere come strade interrotte;

- e alle altre innumerevoli tombe di fratelli e amici che per riservatezza non raccontiamo, ma che – esattamente come le nostre – ci attanagliano la gola, ci gelano d’angoscia, ci disperano il cuore…

Eppure… proprio in questa domenica che sa di morte, la prima lettura che la Chiesa fa risuonare, inizia con un invito che scuote: «Il Signore Dio mi ha dato una lingua da discepolo, perché io sappia indirizzare una parola allo sfiduciato».

Io non ho la presunzione di dire di me stessa che il Signore Dio mi ha dato una lingua da discepola, eppure, scrivendo queste poche righe, per il nostro appuntamento settimanale, mi sento come “in dovere” di provare ad indirizzare una parola allo sfiduciato, alla sfiduciata… a quello sfiduciato/a che spesso ritrovo primariamente proprio dentro di me.
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Politica 0.0

2011-04-14T13:32:00.000+02:00

Ma voi votereste uno che si presenta così?

Uno spasso i commenti su YouToube

Non basta dire: «Carmelo, Carmelo!»

2011-04-12T12:21:00.011+02:00

«Esci fuori!»

Un commento “interessato” – con un occhio alle letture di ieri e alla storia di oggi – all’articolo di Barbara Spinelli pubblicato qui sotto.
Il coraggio della profezia oggi diventa urgente a tutti i livelli.
Il suo pensiero, certamente forte e ardito, oltre che intelligentemente lucido e vero, è spesso quanto manca oggi alla nostra Chiesa. Se di profeti abbiamo bisogno, lei è certamente da annoverare tra questi. Questo è il mio parere.

Mio parere è anche – lo ribadisco qui – che dobbiamo ripensare la “vita consacrata” e la Chiesa stessa… Le soluzioni fin qui proposte per rispondere a un disagio di una vita ecclesiale e religiosa che non dà più risposte alla vita, si limitano – al di là delle intenzioni – a una “riorganizzazione” della struttura, non a una “pensata” rimessa in discussione della stessa.

La storia è in cammino, lo stesso cammino contorto di migliaia, milioni di persone che cercano disperatamente una via di uscita alla propria dignità oppressa di uomini e donne. Lo stesso cammino che cinquemila anni fa il Dio di Israele ha indicato all’umanità intera.
Questo movimento di popoli è il movimento stesso della storia: Non è possibile che questo accada senza che le millenarie strutture della Chiesa, popolo di Dio, non si mettano in movimento col suo “popolo che cammina”. Se non accadesse questo, avremmo – come già abbiamo – un “popolo in gabbia”, mortificato, pietrificato, dalla sua stessa sacrale strutturazione. Tutto il contrario dell’Esodo.

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Non basta dire: «Europa, Europa!»

2011-04-12T11:50:00.000+02:00

La nuova Europa

di Barbara Spinelli (il grassetto è mio)

Il Presidente Napolitano, che quando parla d’Europa usa veder lontano e ha sguardo profetico, ha fatto capire nel giorni scorsi quel che più le manca, oggi: il senso dell’emergenza, quando una crisi vasta s’abbatte su di essa non occasionalmente ma durevolmente; l’incapacità di cogliere queste occasioni per fare passi avanti nell’Unione anziché perdersi in «ritorsioni, dispetti, divisioni, separazioni». Son settimane che ci si sta disperdendo così, attorno all’arrivo in Italia di immigrati dal Sud del Mediterraneo. Numericamente l’afflusso è ben minore di quello conosciuto dagli europei nelle guerre balcaniche, ma i tempi sono cambiati. Lo sconquasso economico li ha resi più fragili, impauriti, rancorosi verso le istituzioni comunitarie e le sue leggi. Durante il conflitto in Kosovo la Germania accolse oltre 500mila profughi, e nessuno accusò l’Europa o si sentì solo come si sente Roma. Nessuno disse, come Berlusconi sabato a Lampedusa: «Se non fosse possibile arrivare a una visione comune, meglio dividersi». O come Maroni, ieri dopo il vertice europeo dei ministri dell’Interno che ha isolato l’Italia: «Mi chiedo se ha senso rimanere nell’Unione: meglio soli che male accompagnati». La sordità alle parole di Napolitano è totale.

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Vieni fuori!

2011-04-10T20:07:00.001+02:00

Commento alle letture liturgiche della V Domenica di Quaresima (Anno A)

“Vieni fuori!” è il grido di Dio che oggi rivolge in Gesù Cristo a ciascuno di noi.

Ci sono situazioni storiche e personali in cui come popolo e come individui ci si può sentire come morti, ridotti a ossa scarnificate, bruciate dal sole arido della vita.
C’è un deserto nella nostra vita dove la vita sembra sparire e noi ci sentiamo ogni giorno di più senza quella vita che dà vita alla nostra vita. Ma la vita non è sparita si è solo nascosta, sotto mucchi di sabbia, sotto strati di roccia. E noi con lei. Basta venirne fuori! Ma come?

Fare l’esperienza del Dio della vita è fare esperienza della vita di Dio, spiega Giovanni riportando nel terzo capitolo il colloquio segreto tra Gesù e Nicodemo: È rinascere da un altro che si trova sopra di noi perché possiede da sempre quel gusto della vita che dà vita alla vita.

Fare l’esperienza della vita di Dio, come l’ha fatta il cieco nato, è come se i nostri occhi si aprissero ai colori della vita dopo una notte senza fine,. Anno dopo anno, giorno dopo giorno, la nostra vita può imprigionarsi nella mancanza di prospettive, nella paura di un futuro che non si vede più, e accecarsi alla luce e morire alla vita.
Eppure è possibile una sorta di nuova nascita alla vita. Come un collirio sugli occhi che consenta di vedere il mondo sotto una luce mai gustata prima.
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V Domenica di Quaresima: L’amore più forte della morte

2011-04-08T14:08:00.000+02:00

Anche questa quinta domenica di Quaresima ci propone un brano di vangelo assai lungo e assai impegnativo: la risurrezione di Lazzaro. Anche questa domenica allora, preferisco non dilungarmi troppo e lasciare che a parlare sia la Parola. Accenno solo all’elemento che mi ha colpito di più… Il testo racconta di tutta la vicenda che riguarda la morte di un amico di Gesù, Lazzaro… una vicenda che – attraverso la notizia che raggiunge Gesù, il suo cammino per raggiungere Betania, i suoi dialoghi con i discepoli e con le sorelle Marta e Maria – arriva fino al miracolo della risurrezione…

Di fronte ad un episodio del genere, mi è venuto da pensare: “Io avrei subito fatto un’intervista a Lazzaro!”. Avrei voluto infatti sapere da lui cosa ha voluto dire morire e restare morto… Cosa ha sentito, cosa ha provato, cosa ha visto… sempre ammesso che qualcosa abbia sentito, provato e visto… E invece nel testo Lazzaro non dice niente! Niente! Né qui, né più avanti, quando Gesù tornerà in questa casa poco prima della sua morte.

A nessuno viene in mente di chiedergli niente! Com’è possibile??!!?? Passiamo tutta la vita preoccupati (angosciati?) dalla prospettiva che prima o poi tutti (tutti!) muoiono (anche i nostri cari, anche noi)… e quando c’è lì uno che è tornato indietro dal regno dei morti, non gli chiedono niente… Strano! Troppo strano! Ci deve essere una spiegazione…
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Dentro l'abisso

2011-04-05T12:07:00.001+02:00

di Francesco Merlo

Tutto è stato detto su Berlusconi che racconta barzellette, niente su quelli che ridono. Sono servi? Sono a libro a paga? Sono sdoppiati? E se fosse peggio? In pochi giorni Berlusconi si è esibito per due volte ben oltre la decenza delle sue solite storielle.

E ogni volta, colpiti dalla scurrilità che è simpatia andata a male, dalla fuga nell’oscenità persino mimata che è la cifra degli spettacoli prolungati oltre la fine, abbiamo pensato che peggio di lui ci sono quelli che ridono. E ci sentiamo come Petrolini che reagiva così alla maleducazione di uno spettatore: «Non ce l’ho con lei, ma con quelli che le stanno accanto e non la buttano di sotto».
A Lampedusa, per esempio, quando ha raccontato la barzelletta sulle italiane ha riso anche il presidente Lombardo che, bene o male, guida una giunta di centrosinistra. E, due giorni dopo, indossavano la fascia tricolore tutti quei sindaci che hanno applaudito la mela che (non) «sa di f***».

Riguardate il filmato: non ce n’è uno che si mostri infelicemente rassegnato per quella degradazione istituzionale. È vero che gli applausi tradiscono qualcosa di nervoso ma tutti i sindaci ostentano un’aria compiaciuta e divertita per il premier che mortifica i luoghi e i riti dello Stato. Ovviamente sanno che la coprolalia non è compatibile con l’aula, con i ruoli e con la bandiera. Ma è proprio per questo che ridono. Non per le battute da postribolo, ma per i toni da villano di osteria che declassano e offendono tutti quei simboli ai quali, faticosamente e insieme, siamo riusciti a ridare valore, a sinistra come a destra.

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IV Domenica di Quaresima: Chi è Gesù?

2011-04-02T09:26:00.000+02:00

Il lungo vangelo che la Chiesa ci propone per questa quarta domenica di Quaresima, lascia poco spazio nel foglio per sviluppare una riflessione. “E per fortuna!”, dirà qualcuno… Ma anche noi! Grati che, ogni tanto, la Parola si imponga sulle nostre parole e – come diceva Clemente Maria Rebora – le zittisca: «La Parola zittì chiacchiere mie»!

Ci limitiamo dunque a mettere in luce un unico profilo di questo testo, tra i tanti che offre. E scegliamo quello dell’identità di Gesù, perché raramente nel vangelo, troviamo brani così densi di “titoli” (positivi e negativi) che gli vengono attribuiti o che egli stesso si attribuisce, come quello di questa domenica. Potremmo infatti quasi dire che, tra le molte tematiche che questo brano intercetta, di certo, su tutte, spicca quella cristologica: esso sembra infatti costruito per rispondere alla domanda “Chi è Gesù?”. Una domanda, tra l’altro, che per come è costruito il discorso, non si propone in termini filosofico-metafisici – dunque riservati agli specialisti del mestiere – ma piuttosto in una trama coinvolgente, che trascina nel suo andirivieni concentrico (ma un concentrico “a spirale”, che cioè va sempre più in profondità) il lettore stesso. È lui che – dentro alla complessa dinamica in cui è raccontato lo scontro teologico sull’identità di Gesù (che sarà ciò che lo porterà a morire) – dovrà dare la sua risposta.

Veniamo dunque al testo…
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Il vero pericolo c'è quando non si vede...

2011-03-31T10:51:00.002+02:00

Se non riuscite a vedere il video potete visionarlo qui

III Domenica di Quaresima: Il Signore è in mezzo a noi sì o no?

2011-03-25T21:34:00.000+01:00

Le letture che la Chiesa ci propone in questa terza domenica di Quaresima sono talmente ricche da rendere impossibile un’indagine approfondita di tutto ciò che mettono in campo. Per questo mi limito a delineare uno dei possibili percorsi a cui esse ci aprono, e cioè: è soltanto facendo esperienza (e facendo poi memoria) del Signore che mi incontra nel più intimo di me (Gv 4,5-42), che Egli può essere tolto dal banco degli imputati (Es 17,3-7), dov’è guardato con sospetto come un lui qualunque, e diventare un Tu con cui Vivere la vita (Rm 5,1-2.5-8). Cerco di spiegarmi… a partire dall’esperienza del popolo di Israele nel deserto: «Il Signore è in mezzo a noi sì o no?». Ecco la domanda inquisitoria nei confronti di Dio che crea un evidente “ribaltamento” dei ruoli “classici” (di solito è dio che mette alla prova l’uomo!): qui invece il deserto, da terra di prova per la fede dell’uomo, diventa luogo dove in discussione vi è Dio in persona.

«Il Signore è in mezzo a noi sì o no?»… è la domanda di Israele nel deserto, ma non è certo una domanda che noi possiamo permetterci di guardare con sufficienza o superiorità: quante volte infatti è salita in gola anche a noi? Soprattutto proprio in quei momenti in cui, come si dice del popolo, si «soffriva la sete per mancanza di acqua»?

Per ognuno certamente l’esperienza del deserto e della sete assume contorni e sfumature personalissime, l’acqua che manca è per ciascuno connotata in modo singolarissimo, ma – mantenendo il paragone – non si può negare che quello della mancanza di acqua sia proprio un tratto caratteristico di questa nostra vita umana, di tutti e di ciascuno. «il credente fa fatica a scoprire il presente di Dio. E quindi va in crisi ad ogni sofferenza e si ribella: il Signore è in mezzo a noi o no? Rischia di regredire nella religione come schiavitù o di fuggir nel futuro apocalittico. Ma il Signore non vuole servi. Si offre come amico, che è presente adesso: io ci sono! è sempre la sua risposta» [Giuliano].
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II Domenica di Quaresima: La Trasfigurazione

2011-03-21T10:47:00.000+01:00

In questa seconda domenica di Quaresima, la Chiesa attraverso il Vangelo di Matteo (17,1-9) ci invita ad addentrarci in uno degli eventi più enigmatici dell’esperienza terrena di Gesù, che è appunto la sua trasfigurazione.

Già solo la parola – trasfigurazione – pare creare in noi un certo qual senso di inadeguatezza, un alone di mistero… quasi forse un sentimento di inquietudine: ci sentiamo messi di fronte a uno di quegli episodi della vita di Gesù che, per come ce li hanno raccontati fin da piccoli, si discostano troppo dalla nostra capacità di comprensione, perché li sentiamo al di là della nostra umanissima esperienza. E chissà come, dalle profondità ataviche del Cristianesimo succhiato al seno di nostra madre, sentiamo improvvisamente che l’umanissimo Gesù che siamo abituati a trovare nel Vangelo, ora ci pare così lontano… ci incute quasi timore.

Eppure, se guardiamo bene al testo, non ci sarebbero poi così tanti elementi a sostegno di questa sensazione istintiva che ci nasce in cuore: tutta la vicenda è infatti raccontata nel giro di pochi versetti, manca di qualsiasi presentazione dal sapore enfatico, è priva di ogni euforico senso del miracoloso e addirittura si conclude con un deciso invito a non sponsorizzare l’accaduto.

Si potrebbe quasi anzi dire che il modo di raccontare questo fatto da parte di Matteo (come anche di Luca e Marco) sia il più demitizzato possibile: avrebbe potuto caricarlo di prodigiosità, avrebbe potuto sfruttarlo per convincere alla fede i suoi lettori, avrebbe potuto anche forzare un po’ la mano e sottolinearlo tanto da farlo diventare il momento clou del suo vangelo. E invece no: invece, appunto, gli dedica pochi versetti e tiene un profilo narrativo basso.

Questo è un indizio significativo di quale sia l’intento dell’evangelista: egli non sta pubblicizzando Gesù, come una delle tante proposte di salvezza presentate all’umanità, ma dentro all’evoluzione della narrazione evangelica («il racconto della trasfigurazione, nel vangelo di Matteo, è strettamente legato alla passione, preannunciata da Gesù appena prima e ribadita subito dopo» [Giuliano]), con la quale questo brano sta in continuità, vuole portare pian piano il discepolo all’incontro con l’identità del suo Maestro e Signore.

È in questa prospettiva che va letta anche la trasfigurazione: essa, da un lato, è uno dei momenti della vicenda della libertà di Gesù (è un’esperienza che fa Gesù); dall’altro, è il coinvolgimento in questa vicenda da parte dei suoi discepoli, i quali non la apprendono su un libro o per sentito dire, ma lasciandosene implicare e compromettendosi in prima persona.

Questo modo, che è l’unico vero, di conoscere qualcuno, non è stato possibile solo allora e a noi precluso per un’immensa e incolmabile distanza spazio-temporale dal fatto storico: anzi, tutto il NT trasuda la certezza di un’accessibilità reale per il discepolo di qualunque tempo alla drammatica storica della vita di Gesù. Essa è percorribile proprio nella stessa dinamica di implicazione e compromissione, che era propria dei discepoli della prima ora.

Ecco perché credo utile provare a ripercorrere il senso del brano evangelico che la liturgia ci propone, puntualizzando proprio questa dimensione: il coinvolgimento con la sua identità che il Signore ha inteso proporre ai tre discepoli, in questo episodio della trasfigurazione.

Dicevo prima infatti che questa è: 1) sia un’esperienza di Gesù; 2) sia un coinvolgimento dei discepoli (e di noi in quanto discepoli) in questa stessa vicenda.

Perché sottolineo questo? Perché – leggendo – mi è sorta questa domanda: “Ma Gesù quando ha chiamato «in disparte su un alto monte Pietro, Giacomo e Giovanni suo fratello», sapeva che sarebbe stato trasfigurato «davanti a loro»?”.

Certo, so che sono quelle domande che non ci si dovrebbe mai porre, perché – come insegnano gli studiosi – i brani biblici non andrebbero mai interrogati con domande eterogenee al testo così come esso si dà… però mi pare che questa possa comunque essere una domanda “ammessa”, se non altro perché credo possa aiutarci a inquadrare un po’ meglio la situazione. Infatti, leggendo il resto del brano, sembra che Gesù viva con molta naturalezza questa esperienza: di lui non è raccontata nessuna reazione, nessuna parola, se non sul finale quando appunto «Gesù si avvicinò, li toccò e disse: “Alzatevi e non temete”». Forse questo può farci dire che non è stata un’esperienza così inaspettata per Gesù; forse possiamo addirittura arrivare a dire che il suo comportamento, per come ce lo dipingono i sinottici, in quell’occasione è stato quello di chi vive qualcosa di conosciuto, quasi di usuale: Gesù non si è spaventato come gli altri.

In questa prospettiva, riprendendo la nostra impertinente domanda, potremmo allora dire che, sì, in qualche modo, Gesù ha scelto consapevolmente di portare con sé i tre discepoli (quelli delle occasioni importanti) per coinvolgerli in uno dei momenti essenziali della sua vita: la sua relazione col Padre e in Lui, con la Legge (Mosè) e i profeti (Elia).

Di questa esperienza, ciò che emerge dai versetti matteani, è sicuramente l’insieme dei tratti caratteristici (classici) della teofania (la luminosità, l’apparizione, la voce dalla nube…) – che stanno lì a dire che appunto in gioco c’è il relazionarsi a Dio –, ma soprattutto la messa in campo di una dialogicità: «Mosè ed Elia, che conversavano con lui», «una voce dalla nube che diceva: “Questi è il Figlio mio, l’amato: in lui ho posto il mio compiacimento. Ascoltatelo”».

È in questa sua esperienza di relazione dialogica con Dio e con la storia della salvezza che Gesù vuole coinvolgere i suoi tre discepoli, quasi a tirarli dentro nel più intimo della sua intimità (il suo rapporto col Padre). In questo senso questa è davvero un’esperienza rivelativa, un momento cioè in cui Gesù dice davvero di sé; ma appunto lo fa non con un bel discorso, ma tirando dentro alla sua vicenda (intanto che la vive!) anche altri, che così possono capire «che dal suo cuore, emanava come un’esplosione di luce, il mistero intimo del Messia, che nella sua vita storica, tiene insieme cose inconciliabili: la potenza divina e la debolezza umana, la sofferenza fino all’angoscia e la gioia di vedere realizzato il disegno di amore del Padre, lo svuotamento di ogni bene e la fecondità della salvezza...» [Giuliano].

Ma tutto questo – gli altri (i suoi, noi…) – lo capiranno solo dopo la sua risurrezione… Qui, tanto per cambiare, fanno ancora una volta la figura di quelli che capiscono poco…

Infatti, la prima cosa che si dice di loro, di Pietro in particolare (gli altri sono addirittura ammutoliti), è che prende la parola, ma, come Marco e Luca addirittura esplicitano, non sa che dire: «Non sapeva infatti che cosa dire, poiché erano stati presi dallo spavento» (Mc 9,6), «Egli non sapeva quel che diceva» (Lc 9,33). Matteo esprime questo suo dire inopportuno, attraverso l’escamotage letterario di non farlo nemmeno finir di parlare: «Egli stava ancora parlando, quando una nube luminosa li coprì con la sua ombra. Ed ecco una voce…».

Inoltre Matteo aggiunge un’ulteriore notazione dell’“inebetimento” dei discepoli: «All’udire ciò, i discepoli caddero con la faccia a terra e furono presi da grande timore».

Pare quindi che il tentato coinvolgimento nell’intimità di Gesù che egli attua a favore dei suoi, non sia andato a buon fine: i tre discepoli non capiscono, non sanno che dire e anzi si spaventano, tanto da ritrovarsi a terra tremanti e quasi tramortiti…

Ma non è il caso di essere troppo duri con loro, anche perché forse non sono così lontani da noi e da quell’immagine che tutti noi abbiamo misteriosamente impressa nella mente di un dio spauracchio dell’uomo, di un dio rivale all’uomo, di un dio che fa paura! In quest’ottica è più che comprensibile la reazione dei tre; senza contare che stiamo parlando di Ebrei, per i quali udire la voce di Dio può comportare addirittura la morte (in proposito il libro del Deuteronomio – 4,32-33 – dice: «Interroga pure i tempi antichi, che furono prima di te: dal giorno in cui Dio creò l’uomo sulla terra e da un’estremità dei cieli all’altra, vi fu mai cosa grande come questa e si udì mai cosa simile a questa? Che cioè un popolo abbia udito la voce di Dio parlare dal fuoco, come l’hai udita tu, e che rimanesse vivo?»).

Eppure la voce di Dio («voce di tuono», secondo Es 19,19) stavolta aveva un messaggio di speranza: «Questi è il Figlio mio, l’amato: in lui ho posto il mio compiacimento. Ascoltatelo».

Ma neanche questo basta!

È qualcos’altro che fa da chiave di volta nell’emotività dei discepoli. Perché effettivamente un cambiamento in loro c’è; li ritroviamo infatti un versetto dopo (v. 10) tutti tranquilli che intraprendono un discorso teologico con lo stesso Gesù: «Allora i discepoli gli domandarono: “Perché dunque gli scribi dicono che prima deve venire Elia?”».

Cosa gli ha fatto dunque ritrovare il riordinamento della sensibilità poc’anzi così sconvolta?

Io credo sia stato il tocco di Gesù, unito alle sue parole: «Gesù si avvicinò, li toccò e disse: “Alzatevi e non temete”».

È proprio questo modo nuovo di essere Dio in Gesù che permette all’uomo di non stare più prostrato pieno di paura, ma, toccato, di rialzarsi e coinvolgersi, in un ritorno al dialogo con Gesù, il Figlio che rivela un Dio che ama («Questi è il Figlio mio, l’amato»), che promette affidabilmente benedizione («Farò di te una grande nazione e ti benedirò, renderò grande il tuo nome e possa tu essere una benedizione. Benedirò coloro che ti benediranno e coloro che ti malediranno maledirò, e in te si diranno benedette tutte le famiglie della terra»). E questa è la buona notizia (Vangelo) per cui val la pena anche soffrire («soffri con me per il Vangelo»): che Dio è questo qua!

In questo brano infatti, di fronte ai nostri occhi: «si sono manifestate simbolicamente le tre tende della presenza di Dio , quasi tre successive abitazioni del Signore nella storia del suo popolo: la legge, la profezia... e il corpo di carne di Gesù», di cui la voce dal cielo dice: Questi è il Figlio mio prediletto, nel quale mi sono compiaciuto. Ascoltatelo! «Dunque questa ultima “tenda” è di tutt’altra natura. Non è solo la nuova legge che conduce a Dio, né la profezia che intravede nelle vicende storiche i barlumi di amore di Dio. È il figlio stesso, prediletto, di Dio, in cui, il Padre trova la sua gioia, perché lui salverà il mondo che il Padre “tanto ama”, attraverso la scadenza finale del dramma, quando gli stessi tre testimoni privilegiati, ma non più acuti degli altri, vedranno la sua disperazione e la sua debolezza estrema... ma fedele, fino alla morte. Fino a quando un ignaro centurione romano, dalla nube laica della sua rusticità militare, ribadirà la voce divina: “Costui era veramente figlio di Dio”! [Così] Tutto quello che Gesù ha fatto e detto è l’esegesi, la spiegazione, l’incarnazione dell’amore del Padre. Che così è divenuto percepibile a noi, al nostro linguaggio, al nostro coinvolgimento mentale e affettivo... Il suo amore di infinita benevolenza diventa umano... Questa è la gioia che lo fa rallegrare di compiacenza» [Giuliano].

Anatomia di un disastro: le menzogne strutturali

2011-03-18T13:25:00.000+01:00

L’articolo di Carlo Bonini, qui sotto, che ho tratto da repubblica.it, fa la cronistoria delle menzogne (sempre a fin di bene, per non allarmare la popolazione! – lo dico ironicamente) del governo giapponese e della società che gestisce gli impianti e della società statale di controllo. Tutti mentono!

Dall’articolo però si potrebbe trarre la conclusione che da noi queste menzogne non accadrebbero. Falso! Quando gli incidenti dei reattori accaddero negli USA e in Francia, come in Gran Bretagna e altrove… tutti mentirono a loro tempo! Anche gli USA e la Francia che qui fanno la figura di guardiani della trasparenza. A suo tempo il governo francese, mentì persino sulla estensione e sul livello delle radiazioni di Chernobyl in territorio francese, i cui cittadini al nord mangiarono allegramente frutta e verdura dei loro orti e campi, ignari del pericolo a cui andavano incontro!

Non è un problema di “onestà”: la menzogna è “strutturale” a questo sitema

Queste società che hanno come fine ovvio e di per sé legittimo di guadagnare dalle loro attività produttive, hanno tutto l’interesse a nascondere la propria (vera o presunta) inefficienza! Ecco perché mai è accaduto che una società di qualunque tipo, riveli subito al mondo gli “incidenti” sulla propria attività produttiva. Almeno fino a quando non ci scappa il morto e non si riesce a nascondere il cadavere. Da parte loro i governi e le agenzie di controllo, che hanno concesso le autorizzazioni necessarie all’attività lavorativa, e hanno il compito di vigilare al rispetto delle norme, soprattutto se riguardano un’attività delicata, tendono naturalmente a nascondere (fin che ci riescono) le proprie, seppur a volte indirette, responsabilità.

Una ragione in più, se ce ne fosse bisogno di mettere al bando ogni attività non solo nucleare che comporti, anche se ci fossero indiscussi vantaggi economici (cosa da escludere per le centrali nucleari ove i dati dei nuclearisti sono necessariamente manipolati in quanto non considerano né le spese stoccaggio e riciclaggio rifiuti, né le spese di dismissione della centrale: come dire la menzogna fin dall’origine) rischi per la popolazione. È chiaro che una tale decisione comporti la necessità di rivedere in profondità fine e forma del presunto progresso. Conoscete voi dei politici capaci di questa rivoluzione copernicana? Io no!

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Il dovere della paura

2011-03-17T14:25:00.001+01:00

di Barbara Spinelli

Ci sono momenti così, nella storia degli uomini: dove si reagisce con l’emozione oltre che con la razionalità, perché l’emozione sveglia, incita a stare all’erta. Già in Eschilo, la passione e il patire sono fonti d’apprendimento. È il caso del Giappone da quando, venerdì, lo tsunami s’è aggiunto al terremoto e non solo ha spazzato case, vite, villaggi, ma ha causato l’esplosione di quattro reattori nucleari a Fukushima.

All’orrore spuntato dal sottosuolo e dal mare s’aggiunge ora una pioggia radioattiva che spinge chi abita presso le centrali a fuggire o barricarsi in casa. Ci sono momenti in cui si apre una fessura nel mondo, e non solo in quello fisico ma in quello mentale, sicché occorre ricorrere ai più diversi espedienti: all’intelligenza razionale, alla discussione pubblica, ma anche alla paura, questa passione giudicata troppo triste per servire da rimedio.
Non a caso, quando sollecita la responsabilità per il futuro della terra, il filosofo Hans Jonas parla di paura euristica: non la paura che paralizza l’azione o è usata dai dittatori, ma quella che cerca di capire, di scoprire (questo significa euristica). Che è generatrice di curiosità, prevede il male con apprensione, fa domande, sprona a rettificare quanto pensato e fatto sinora. Jonas evoca addirittura il dovere della paura: «Diventa necessario il «fiuto» di un’euristica della paura che non si limiti a scoprire e raffigurare il nuovo oggetto, ma renda noto il particolare interesse etico che ne risulta» (Il principio di responsabilità, Einaudi ‘90).

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Criminale menzogna

2011-03-17T11:13:00.000+01:00

All’interno di questo blog, troverete il link che porta ai video e articoli di Aldo Grasso che nel Corriere della Sera ci aiuta a “decifrare” il linguaggio dell’immagine e in particolare quello televisivo.

Non l’ho messo per capriccio, ma perché sono convinto che oggi bisogna sapersi alfabetizzare sempre più sul linguaggio audiovisivo.
Nessuno di noi potrebbe leggere queste righe se non sapesse interpretare e decodificare le macchie colorate sul suo schermo. Questo ha richiesto a ben vedere a ciascuno di noi anni di studio, nel periodo migliore della propria vita. Oggi diventa sempre più urgente imbarcarsi nello studio del codice linguistico dei messaggi audiovisivi per impedire loro di farci credere vero ciò che vero non è.

Prendiamo ad esempio lo spot che trovate qui in sotto.
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C'è sempre un'alternativa

2011-03-16T17:11:00.007+01:00

Centrale Nucleare in avaria a Fukushima in Giappone

Ecco che le lobby economiche che fino ad oggi ci hanno inquinato con gli scarichi petrolchimici di motori rumorosi si rifanno vive per arginare l’effetto Fukushima!
Il Corriere della Sera, così sensibile a questi interessi, si lancia oggi con un articolo demenziale di Edoardo Boncinelli. Mi dispiace dirlo perché Boncinelli, che ho incontrato personalmente a un convegno, normalmente sa usare il cervello, ma evidentemente qui mostra di aver perso quella lucidità che ha saputo dimostrare altrove.
Andatevelo a leggere! Io intendo contestare qui il suo delirante ragionamento: Il titolo del post è espressamente antitetico a quello dell’articolo.
Zombie
Le ferali notizie che ci giungono dal Giappone stanno portando tanto inopinatamente quanto perentoriamente alla ribalta le polemiche sull’utilizzazione delle centrali nucleari e i loro rischi.
Non se ne sentiva proprio il bisogno (sic!), in un momento in cui occorrerebbe fare appello a tutta la nostra lucidità e in un Paese che è sempre pronto a rinunciare a priori a questo o a quello a causa di una tremenda, paralizzante paura delle novità tecnico-scientifiche. È facile in questo momento abbandonarsi all’onda emotiva e rinunciare mentalmente a ogni progetto che coinvolga l’energia nucleare. Sotto la spinta di questa onda, anche alcuni governi non hanno potuto fare a meno di annunciare provvedimenti restrittivi e la chiusura di vecchie centrali. Ma proprio perché il coinvolgimento emotivo di tutti quanti noi è più che evidente, occorre fare appello a tutta la razionalità che abbiamo a disposizione per non lasciarsi portare fuori strada dalle emozioni e soprattutto dalle paure, le meno illuminanti delle emozioni.

Evidentemente Boncinelli si sente uno zombie e l’uomo vero per Boncinelli è lo zombie! Come definire altrimenti una tale antropologia? Per lui l’essere umano è tale solo se è morto dentro, se le sue emozioni non interferiscono nel suo ragionamento. L’uomo come pura razionalità, freddo e impassibile come un cadavere. Ambulante morto.
Che razionalità è, una razionalità che censura parte del reale? E si immagina il mondo e l’uomo non “influenzato” dalla propria realtà sentimentale? Vero è che l’occidente ha censurato il sentimento, diventandone così spesso schiavo! Salvo farvi appello nella pubblicità per la vendita di prodotti inutili. L’economia è fredda, a lei interessa solo il profitto anche a costo di perderci. Sembra paradossale, ma solo apparentemente. Infatti l’inquinamento con la necessità di creare infrastrutture disinquinanti rischia di diventare il gioco perverso di una economia che abbia come fine solo se stessa. Come la società sudafricana che da un lato vendeva mine antiuomo (a Saddam) e dall’altro forniva (per conto dell’Onu) la propria consulenza per disinnescarle. In pace o in guerra ciò che conta è guadagnare.
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I domenica di Quaresima (A)

2011-03-11T14:28:00.000+01:00

Eccoci entrati nel tempo della Quaresima! E per la prima domenica di questo tempo speciale, la Chiesa ci invita a tornare a riflettere sul tema del male! In particolare in questo anno A, insieme al “classico” vangelo delle tentazioni di Gesù nel deserto, questa proposta di riflessione la si incontra già nella prima lettura, col racconto del cosiddetto “peccato originale”, dove “originale” – come spiego ai miei ragazzi a scuola – qui non indica qualcosa di “stravagante”… ma nemmeno qualcosa di “originario”, come se si stesse narrando del primo reale peccato commesso dall’umanità (dal primo uomo) con delle conseguenze a cascata su tutte le generazioni che sono seguite (come farebbe pensare e – per secoli – ha fatto pensare una certa interpretazione letterale dei testi). Siamo piuttosto davanti al racconto del peccato “originale” perché, dentro al mito di Genesi, si tenta di raccontare il “funzionamento” del peccato di sempre, la matrice di ogni male che l’uomo fa e si fa…

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Convertire la fede

2011-03-09T10:46:00.049+01:00

La Conversione di San Paolo (o Conversione di Saulo), olio su tela di 230 x 175 cm, del 1601 dal Caravaggio.
È conservato nella Cappella Cerasi della Basilica di
Santa Maria del Popolo a Roma

Mercoledì delle Ceneri

“Ritornate a me” dice il Signore per bocca di Gioele, gli fa eco san Paolo: ti supplico, lasciati riconciliare (con Dio, ma non solo). E il Vangelo ci avverte: “State attenti a non praticare la vostra giustizia davanti agli uomini per essere ammirati da loro”. Il resto del discorso del vangelo non è che declinazione ulteriormente illuminante di questo avvertimento.

Cosa accomuna questi tre brani? Cosa sta al cuore del discorso biblico e della chiesa che ce li propone proprio oggi, mentre iniziamo il nostro cammino quaresimale?
A che tipo di conversione siamo chiamati in questa quaresima?

Ci guida la frase di Gesù: c’è una giustizia che non ha a cuore la giustizia! A pensarci bene è un avvertimento ben curioso: c’è del male anche a fare del bene? C’è un modo di vivere la propria fede (preghiera), carità (elemosina), pietà (digiuno) che è contro la fede, la carità, la pietà?

Pare proprio di sì! Si può pregare per evitare di incontrare Dio… si può fare l’elemosina per non assumersi la responsabilità di aiutare il prossimo… si può digiunare per tacitare la coscienza e meglio gozzovigliare in pace…

C’è un modo perverso di vivere la propria religiosità che uccide in noi la fede.
Mi capita spesso di confessare… Qualcuno si confessa di non pregare abbastanza, di aver saltato la messa… ma mai nessuno si è confessato di non pregare bene!
Non ricordo se qualcuno si sia mai confessato di non fare l’elemosina (forse perché la fanno! o forse perché lo considerano un gesto discrezionale e quindi – sbagliando – non peccaminoso ometterla)… ma nessuno si è mai confessato di essersi liberato delle proprie responsabilità, facendo l’elemosina. Mi è capitato che qualcuno si sia accusato di aver mangiato carne al venerdì… ma mai nessuno si è accusato di non aver dato in elemosina ciò di cui si è privato… E finito il digiuno rituale, non si sono curati di maturare un rapporto diverso con le “cose” e con il “tempo”…

Certo, la conversione è sempre conversione dal male… ma non solo: è soprattutto conversione dal
bene che compiamo. Perché questo è il male più subdolo, così male che può essere considerato il vero male personificato: Il Male! Ecco perché Paolo – come abbiamo visto dalla seconda lettura di domenica scorsa – si guarda bene dal giudicare persino se stesso: per non cadere nell’illusione di aver concluso la corsa… Infatti basterebbe comprendere che nessun “bene” è così bene da non aver bisogno di un ulteriore conversione verso un bene più grande, per cominciare a correre.

Sì, c’è una giustizia che non ha a cuore la giustizia, perché non ha a cuore la giustizia di tutti ma solo la propria. Ma la giustizia solo per sé è il massimo dell’ingiustizia.

Se il bene che facciamo lo facciamo solo per noi stessi, prima o poi smetteremo di farlo il giorno che non ci converrà. C’è un lavorare alla propria “salvezza” che costruisce la propria (e altrui) rovina.
Siamo buoni per conquistare il paradiso, per questo ci meritiamo l’inferno che costruiamo con le nostre buone azioni.

Sì, c’è un modo di vivere la nostra religiosità che va convertita. A ben pensarci la bibbia è stata scritta proprio per avvertirci di questo pericolo: C’è un modo di pregare che non va bene! C’è un modo di fare l’elemosina, che non serve il prossimo! C’è un modo di vivere le manifestazioni concrete della propria pietà e religiosità che uccide il “senso religioso”.

Che cosa fare allora? Porsi la domanda non basta, perché anch’essa può nascere dallo stesso scrupolo con cui amiamo senza preoccuparci di coloro che amiamo. In fondo sia i divorzi che gli abbandoni nella vita religiosa e sacerdotale sono lì a ricordarci che la malattia è molto più diffusa di quanto si creda.

Tre letture, tre puntualizzazioni evangeliche che vanno tutte in unica direzione.
Preghiera, elemosina, digiuno sono i tre ambiti in cui si realizza la dinamica dell’incontro: verso Dio, verso il prossimo, verso il creato… decentrandosi da sé.

Non basta “credere”! Occorre “credere al Vangelo”! Senza sapere ancora cosa effettivamente esso significhi se non che l’unico modo di salvarsi è di fregarsene della propria salvezza presente o futura e cominciare a preoccuparsi fin d’ora di quella degli A/altri.

Perché se al centro resta l’Io… non ci resterà che un futuro fatto della cenere del nostro passato.

IX Domenica del Tempo Ordinario: Vivere come Dio comanda!

2011-03-05T10:46:00.000+01:00

Le letture che la Chiesa ci propone per questa nona domenica del Tempo Ordinario – l’ultima prima che inizi la Quaresima –, mi pare, propongano una vasta serie di spunti per la riflessione. Mi piacerebbe oggi soffermarmi su un paio di essi.

Innanzitutto quello che emerge dalla prima lettura e dall’ultima parte del vangelo (che coincide con l’ultima parte del Discorso della montagna), e cioè una riflessione sul ruolo della Legge (della Parola di Dio) nella vita del credente.

In questi testi infatti si legge: «Vedete, io pongo oggi davanti a voi benedizione e maledizione: la benedizione, se obbedirete ai comandi del Signore, vostro Dio, che oggi vi do; la maledizione, se non obbedirete ai comandi del Signore, vostro Dio» e «chiunque ascolta queste mie parole e le mette in pratica, sarà simile a un uomo saggio, che ha costruito la sua casa sulla roccia. Cadde la pioggia, strariparono i fiumi, soffiarono i venti e si abbatterono su quella casa, ma essa non cadde, perché era fondata sulla roccia. Chiunque ascolta queste mie parole e non le mette in pratica, sarà simile a un uomo stolto, che ha costruito la sua casa sulla sabbia. Cadde la pioggia, strariparono i fiumi, soffiarono i venti e si abbatterono su quella casa, ed essa cadde e la sua rovina fu grande».

Sono frasi che paiono indicare come – in qualche modo – la corretta modalità per guardare alla Legge (Parola) di Dio non sia quella “retributiva”, che vede nelle indicazioni di Dio dei moniti, trasgrediti i quali si incorre – come contropartita – in una punizione; quanto piuttosto quella “indicativa”, che vede nei comandamenti di Dio quei consigli che amichevolmente (o paternamente) Dio dà per vivere una vita buona. A chi li segue, Dio pare assicurare una buona riuscita della vita (una felicità – beatitudine – per la persona che, vivendo, si costruisce, si diventa); mentre a chi non li segue – per seguire altre vie («vi allontanerete dalla via che oggi vi prescrivo, per seguire dèi stranieri, che voi non avete conosciuto») – Dio non promette una punizione… semplicemente non assicura una buona riuscita: quelle sono altre vie, non le sue; legittime e possibili, ma – che dal suo punto di vista – conducono ad un probabile franare della propria consistenza interiore.

Questa precisazione non mi pare cosa da poco, perché – anzi – riscrive totalmente il modo di concepire Dio, il suo modo di proporsi all’uomo e il nostro modo di relazionarci a Lui. Perché se la sua Parola non è l’imposizione di un dio anonimo e lontano, di un legislatore freddo e distante, incurante delle nostre persone e preoccupato solo che i suoi dettami vengano osservati, ma è il consiglio di un amico-Padre che dice quel che dice perché ci ha a cuore (ha a cuore il nostro destino), allora anche il nostro modo di porci di fronte ad essa cambia radicalmente. In particolare vien meno il presupposto che abilita e fomenta la necessità di una ribellione ad una legge sulla nostra vita posta da qualcun che non siamo noi (e che prende solitamente le sembianze di un tiranno), per far nascere piuttosto un atteggiamento di ascolto e di buona disposizione verso quanto ha da dirci…
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Preoccupati?

2011-02-28T18:07:00.003+01:00

Commento alle letture liturgiche della VIII Domenica del Tempo Ordinario (Anno A)

Il Vangelo di questa domenica è – in Matteo – la “naturale” continuazione del discorso sulla Felicità immanente alla storia dell’uomo (le Beatitudini) e non come nel nostro schema religioso solo “ultraterrena”. Ci siamo “sopra” da cinque settimane, ma a ben vedere, è un lavoro che dura tutta la vita perché ne è la ragione e il nutrimento.

Questa settimana si chiariscono ulteriormente le implicazione del clamoroso annuncio di Gesù: “Felici i poveri”! E noi che credevamo che per essere (almeno un po’) felici bisognasse – come spesso diciamo – “non proprio essere sfacciatamente ricchi, ma insomma stare economicamente bene per non avere problemi economici”!
Ebbene “oggi” si capisce meglio chi è il “povero” per Gesù e come essere poveri per essere felici.
E come sempre, il Vangelo si rivela spiazzante rispetto alla cultura, “al nostro modo di vedere” sulla e della povertà. E proprio per questo si rivela “da Dio”.

La prima cosa che rompe i nostri schemi sta nella affermazione che “la ricchiezza” è un padrone! Anzi nella logica del testo, l’unico padrone. Siamo letteralmente al capovolgimento delle nostre prospettive. E chi l’avrebbe mai detto? Noi chiamiamo padrone chi possiede dei beni! Per questo aspiriamo a diventare almeno dei “padroncini”. No! ci dice Gesù, sono i beni che la fanno da padrone. E decidono determinandola, della tua vita. Non in sé però, altrimenti non si potrebbe chiedere “dacci oggi il nostro pane quotidiano”! Vediamo allora come!

Il termine che la versione CEI traduce in “ricchezza” ha nel testo originale la parola mammona. Mammona, letteralmente vuol dire “proprietà” da cui per estensione i beni che uno possiede e quindi “mammona” diventa sinonimo di “ricchezza”. Per ben sei volte nel brano evangelico di oggi appare il verbo “preoccupare” nelle sue diverse declinazioni, per invitarci a “non” fare dei beni l’orizzonte della nostra vita. Questa insistenza sta a indicare che qui siamo al centro di ciò che il discorso di Gesù vuole trasmettere: non sono i beni il problema, ma la preoccupazione!

Il problema quindi non sta tanto nel discorso “ricchezza sì! ricchezza no!”. Anche! (I ricchi non si illudano: il discernimento sull’accumulo prima o poi va affrontato! Altrimenti il Regno dei Cieli se lo possono scordare!). Solo che il discorso così impostato oltre ad avere come unica soluzione la riduzione schizofrenica del nostro agire, è banalmente fuorviante rispetto alla profondità di quello che vuole dirci il Vangelo. Perché al centro del discorso di Gesù sta “la preoccupazione”! La preoccupazione per la vita! La preoccupazione per la vita che porta alla ricerca inquieta, angosciata, ossessiva, maniacale, spasmodica – infinite sono le sfumature della paura! – dei beni, del cibo, dei vestiti, dello status sociale, degli amici, dei soldi, di tutto quello insomma che noi consideriamo “vita” e vitale alla vita. Fino – oramai vittime di questa angoscia – a dedicare tutta la propria vita all’accumulo di ciò che riteniamo “bene” per noi. Diventandone schiavi. Il problema anche qui non è ancora sapere se ciò che riteniamo bene è veramente un bene: Il problema qui è centrato sulla preoccupata ricerca di… sostentamento alla vita.
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VIII Domenica del Tempo Ordinario: Nelle mani di chi è la tua vita?

2011-02-25T14:41:00.000+01:00

Il brano di vangelo che la Chiesa ci propone per questa ottava domenica del Tempo Ordinario è tratto anch’esso (come i tre precedenti) dal discorso della montagna, anche se – in questo caso – non abbiamo a che fare con la prosecuzione diretta del testo di domenica scorsa, ma con una sezione successiva (il liturgista omette Mt 6,1-23). In questo modo l’incipit del vangelo odierno, risulta la lapidaria espressione di Gesù: «Nessuno può servire due padroni, perché o odierà l’uno e amerà l’altro, oppure si affezionerà all’uno e disprezzerà l’altro. Non potete servire Dio e la ricchezza», dove – nuovamente – si impone con forza alla nostra attenzione il tema della ricchezza…

Ci eravamo già soffermati su questo argomento in chiusura dell’anno liturgico C, quest’autunno, quando – commentando la parabola del povero Lazzaro e del ricco epulone (Lc 16,19-31) – sottolineavamo come la questione là in gioco non sembrasse essere morale: il ricco, nella finzione parabolica, era all’inferno non perché cattivo, ma perché ricco; e il povero era con gli angeli, non perché buono (non si sa, stando al testo!), ma perché povero. Ciò che emergeva come discriminante, pareva allora essere non tanto una o più azioni malvagie, una o più azioni buone, ma l’ingiustizia radicale dell’essere ricco… Che ci portava a concludere che, nella logica di Gesù, la tanto travisata frase «Figlio, ricòrdati che, nella vita, tu hai ricevuto i tuoi beni, e Lazzaro i suoi mali; ma ora in questo modo lui è consolato, tu invece sei in mezzo ai tormenti», non andasse interpretata nel suo senso immediato (come se fosse meglio nascere poveri e patire per un po’ – nell’aldiqua – godendo poi però per sempre – nell’aldilà –, piuttosto che nascere ricchi e godere per un po’ – nell’aldiqua – e patire per sempre – nell’aldilà). Dicevamo, infatti, che il contesto rimandava ad un’altra lettura di quella medesima frase, quella per cui bisognerebbe quasi arrivare a dire, semplicemente: meglio nascere povero, che nascere ricco nell’aldiqua; non perché si avrà il contraccambio nell’aldilà, ma perché nella visione di Gesù della storia dell’aldiqua è meglio essere poveri.

Questa era la paradossalità della parabola. Infatti nessuno di noi arriverebbe a dire questa cosa in maniera così nuda e cruda: noi – infatti – diremmo piuttosto “è meglio essere poveri nell’aldiqua, per essere ricchi nell’aldilà”; oppure “il problema ricchi-poveri andrebbe risolto non con l’eliminazione dei ricchi, ma con l’eliminazione dei poveri”, e via discorrendo…

Gesù invece “entra a gamba tesa” su questi nostri giri di parole e dice “meglio essere poveri”, punto e basta!

Come a dire che dentro a questa categoria dell’umano che noi istintivamente rifuggiamo, c’è qualcosa che invece è in sintonia col “mondo come Dio lo pensa”, con l’idea che Lui ha della nostra felicità, della nostra “buona riuscita”, della pienezza della vita. E al di là di tutte le poesie che si possono fare sulla povertà, sulla libertà interiore che essa “regala”, ecc… credo che l’elemento decisivo stia nella restituzione della qualità originaria e autentica della vita dell’uomo cui la povertà fa accedere, a renderla così ben vista agli occhi di Dio.

“Qualità autentica e originaria della vita dell’uomo” che – non a caso – caratterizza le esperienze di santità più grandi della storia della Chiesa. Basti pensare a san Francesco d’Assisi o al tema dell’umiltà tanto caro a santa Teresa d’Avila, che con “umiltà” intendeva – appunto – il far luce sulla verità di sé…

L’essere ricco invece è la grande illusione per l’uomo, è il grande inganno sulla sua vera realtà, su chi è lui veramente: cioè povero e dunque inevitabilmente necessitato da un affidamento…
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VII Domenica del Tempo Ordinario: Amate i vostri nemici!

2011-02-25T14:38:00.000+01:00

In questa settima Domenica del Tempo Ordinario, la Chiesa – nel vangelo – ci invita a proseguire la lettura del discorso della montagna iniziata ormai qualche settimana fa e che, proprio oggi, raggiunge uno dei suoi vertici più alti (ma anche più difficilmente comprensibili e assimilabili)… l’amore per i nemici...

Gesù invita precisamente a questo… a non opporsi al malvagio (cioè a chi ci fa delle malvagità), anzi, ad offrire l’altra guancia a chi ci ha colpito la prima; a lasciare anche il mantello a chi ci vuole togliere la tunica; ad accompagnare per due miglia, chi ci costringe a farlo per un miglio; a dare a chi chiede e a non voltare le spalle a chi desidera da noi un prestito; ad amare i nostri nemici e a pregare per chi ci perseguita…

Dove, la paradossalità del discorso, sta nel fatto che in nessuno di questi inviti è possibile rintracciare un qualcosa che ne attenui la portata… Non si dice di non opporsi a chi ci ha fatto una malvagità (magari occasionalmente, magari subito pentendosene, magari perché cresciuto dentro ad una condizione di disagio…), ma di non opporsi ai malvagi (senza nessuna specifica che attenui la portata di questa “malvagità”); non si dice di porgere l’altra guancia – cioè di tornare ad arrischiare la propria vita con qualcuno che l’ha già tradita – ad un amico, a qualcuno di caro, che – nonostante la sofferenza procurataci – non vogliamo perdere… ma si dice di porgere l’altra guancia e basta, nuovamente senza un elenco di casi o una specificazione di situazioni “accettabili”; non si dice di dare tunica e mantello (magari) a chi ha freddo o a chi ne ha bisogno… ma di dare il mantello a chi ci ha rubato la tunica, magari lasciando noi al freddo e nel bisogno; non si dice di accompagnare per due miglia un amico che ci aveva chiesto di farne uno con lui… ma di farne due con chi ci ha costretto a farne uno; fino ad arrivare alla paradossalità estrema dell’amore ai nemici e della preghiera per i persecutori…

Una “paradossalità” l’abbiamo chiamata… Una paradossalità perché è un modo di atteggiarsi che non rispetta nessuno dei canoni abituali con cui solitamente è organizzato il nostro vivere sociale… non è rispettata l’inviolabilità della persona, il diritto di proprietà, l’istinto di sopravvivenza, la giusta retribuzione, il diritto di combattere contro le ingiustizie subite, ecc… Dentro a questo “pacchetto” di diritti sta tutto il nostro vivere sociale (necessarissimo e figlio di una lunga storia di battaglie per i diritti che vanno assolutamente onorate!)… però… c’è un però… che nasce proprio dalla lettura di questo vangelo…
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La Chiesa di Giuda

2011-02-23T11:13:00.001+01:00

Pubblico qui un articolo di Barbara Spinelli apparso oggi su Repubblica. Ditemi voi se c'è qualcosa seppur piccola che un cristiano non possa condividere...

C’è qualcosa, nel successo strappato a Sanremo dalla canzone di Vecchioni, che intrecciandosi con altri episodi recenti ci consente di vedere con una certa chiarezza lo stato d’animo di tanti italiani: qualcosa che rivela una stanchezza diffusa nei confronti del regime che Berlusconi ha instaurato 17 anni fa, quando pretese di rappresentare la parte ottimista, fiduciosa del Paese.

Una stanchezza che somiglia a un disgusto, una saturazione. Se immaginiamo i documentari futuri che riprodurranno l’oggi che viviamo, vedremo tutti questi episodi come inanellati in una collana: le manifestazioni che hanno difeso la dignità delle donne; la potenza che emana dalle recite di Benigni; il televoto che s’è riversato su una canzone non anodina, come non anodine erano le canzoni di Biermann nella Germania Est o di Lounes Matoub ucciso nel ‘98 in Algeria. Può darsi che nei Palazzi politici tutto sia fermo, che il tema dell’etica pubblica non smuova né loro né la Chiesa. Ma fra i cittadini lo scuotimento sfocia in quest’ansia, esasperata, di mutamento.

A quest’Italia piace Benigni quando narra Fratelli d’Italia. Piace Vecchioni quando canta la «memoria gettata al vento da questi signori del dolore», e «tutti i ragazzi e le ragazze che difendono un libro, un libro vero, così belli a gridare nelle piazze perché stanno uccidendo il pensiero». Quando conclude: «Questa maledetta notte dovrà pur finire». Poiché si estende, il senso di abitare una notte: d’inganni, cattiveria, sfruttamento sessuale di minorenni. C’è voglia che inizi un risveglio. Che la politica e anche la Chiesa, cruciale nella nostra storia, vedano la realtà dei fatti dietro quella pubblicitaria.
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Il dubbio

2011-02-17T11:39:00.004+01:00

Quando l'ho visto ho avuto gli stessi dubbi e giudizi... Ps: Io non ero tra i 12 milioni... Ah! ah!

Censurata!

2011-02-17T10:10:00.000+01:00

Kirghisia

2011-02-16T23:46:00.000+01:00

Il volto autentico del berlusconismo

2011-02-16T11:02:00.001+01:00